這裡，大自安邦，小至做文，方方面面，林林總總，皆是一個理：順之者昌，逆之者亡；優勝劣汰，適者生存。有時只要順其自然，便可一順百順，一通皆通。曲徑亦可通幽處，這就是所謂看似糊塗無為的「智慧人生」的處世哲學。
順其原本，超然人生，並非自恃清高，不食人間煙火。飲食男女，七情六慾，是人的自然屬性，生物本能。要真正達到佛家的「四大皆空」，「六根清靜」，那是要付出畢生代價，按照清規戒律苦苦修行，還未必能成正果。所謂「苦行僧」的「苦」字豈是佛門以外的凡夫俗子寫得出的？既然不可能成為一個絕對的禁慾主義者，那就順其自然，即順人的自然天性，滿足其基本需要。慾望不可強禁，強禁的結果只能使人性扭曲、變態、變形。這裡所謂「順其原本」，就是順乎人性、人道。
這正如我們找對象，找有錢的嗎？找個子高的嗎？找苗條的嗎？找有學問的嗎？
有人說，找妻子要找溫柔型的，唯夫首是瞻，可是，這樣的女人縱然溫順，但往往不會掙錢，不會公關，不會做事業；有人說，找妻子就要找個有本事的，吃的開的，玩的轉的，自強不息，可是這樣的人重業不重家，苦惱的正是沒有一個任勞任怨地站在成功女人後面的男人，你能做個家庭婦男？
永遠會有條件更好的人出現，但他(她)不見得就適合你，所以要全面衡量，挑一個最適合你的人，而不一定是最優秀的那個人。
又比如，兩個很恩愛的男女，卻因為雙方父母的關係，不能成為夫妻；比如，一方很愛著對方，對方卻愛著別人；比如，在咖啡廳偶然碰到一個心儀的人，卻匆匆地沒有留下一個電話。
這些，都是錯過的美麗風景，這也就是命運，這就是自然之道。謹記老子的教誨，修心養性，謹守規律，禍患仍不可避免，那就是天道的必然了。運去金成鐵，時來鐵是金。時來天地皆同力，運去乾坤不自由。如此，那不是人為的過錯。輕舉妄動的人，不遵守自然規律的人，沒有不出偏差的。追求品行善良的人，決不會張揚名聲，誇誇其談。光明正大，無愧於心，才會半夜敲門心不驚。
不要故意行善，更不要為名或利行善；大錯莫犯，小錯要慎，最好別犯。小的迷惑，使人迷失東西南北，大的迷惑叫人失去天然性情。真正的聰明，不要過分，安於自然常態，不可畫蛇添足。順著自然規律去做，就可以養護精神，保護自己不受傷害，善始善終，得以安享天年。
達觀從容，枯榮任由他
一天，夏丐尊前來拜訪弘一大師。當時正是中午，弘一大師正在吃飯，便問他要不要一起吃。夏丐尊說他吃不下，看著他吃就行了。大師的午餐很是簡樸——僅是一碗白米飯和一碟鹹蘿蔔乾。看著這樣的飯萊，想著大師出家前的錦衣玉食，夏丐尊不免心酸起來，輕聲問了句：「難道你不嫌這菜太鹹嗎？」弘一大師回答說：「鹹有鹹的味道。」
米飯吃完後，弘一大師向碗裡沖了白開水，涮了涮碗底的幾粒米一同喝下。而大師出家前，飯畢定會有香茗一盞，往昔對比今老友心生酸楚，輕輕地問：「這麼淡，喝得下嗎？」弘一大師淡淡一笑說：「淡有淡的味道。」
「鹹有鹹的味道，淡有淡的味道」，這是一句多麼淡定的禪語！弘一大師把佛法應用在日常生活中，他的人生，無處不是味道。一條毛中用了三年，已經破了，他說還可以再用；住在小旅館裡臭蟲爬來爬去，訪客嫌惡，他說只有幾隻而已。可說真正體會了「隨遇而安」的生活。
年輕人總是不喜歡「隨遇而安」，覺得那是一種消極的表現，沒出息的行為，但隨著年齡的增長、閱歷的增多，大部分人都會發現，其實很多人生智慧都包含在先前我們的不以為然裡。
隨遇而安，表面上看起來是一種停頓，甚至好像有點隨波逐流。但當你陷入一種不好的境遇，而又無能力改變時；當你的生活突然發生變故，需要重新開始；當你想擺脫目前的現狀，卻不知道下一步該怎麼走時，「隨遇而安」或許是最好的「解藥」。
藥山禪師門下有兩個弟子，一位是雲巖，另一位是道悟。一天，眾人在山中參禪，見到一棵樹長得很茂盛，而另一棵樹卻只剩下枯黃的枝葉，此時藥山禪師想藉機示教，於是便問道悟說：「榮的好呢，還是枯的好？」道悟回答：「榮的好！」接著禪師又問雲巖，雲巖卻回答：「枯的好！」此刻剛好來了一位俗姓高的沙彌，藥山就問他：「樹是榮的好呢，還是枯的好？」沙彌說：「榮的任他榮，枯的任他枯。」
面對榮、枯二樹，三位禪者各有所見。高沙彌的「榮的任他榮，枯的任他枯」展現的是一種閒適獨到的眼光，任枯任榮就是一種不加分別的心境，就是一種隨遇而安。你只管堅定信念做你的事就行了，管它外面是春夏秋冬？無意掉落的一粒種子，也許來年就發芽開花，夫復何求？
人生需要做的事很多，不能做這一件，那可以先做另一件；在你沒有儲存足夠的能量時，當然不能實現自己的理想；在你沒有完全看清楚這個改變意味著什麼之前，你無法判斷方向。所以隨遇而安，是在考驗人的應變能力。
對於某些人來說，隨遇而安是一種過渡性解決問題的方法，可以幫你減輕「浮」「躁」之氣，保持清靜的頭腦。對於追求生活質量的人來說，它就是一種境界，無論你身處何位，都能達觀從容，運籌帷幄。
我們都是凡夫俗子，人生道路上會判斷失誤，遭遇意外，會遇到許多不如意，這時是自暴自棄，還是妥協放棄？不如隨遇而安，默默地尋找時機，同時也踏實地享受生活。
處在人生的低谷不要氣餒，苦難的磨煉也可能造就成功的基石。也許你不夠智慧，也許你缺乏後台，但是天道酬勤，只要你做到了，終歸會有收穫的時候。不要過分計較得失，過多的錢是花給別人看的，過度的享受也會麻木，只要你的支出少於收入，那麼便能活得安心自在。世事有它的多面性，今天撿了十塊錢一高興明天也許就會丟一百元，凡事沒有絕對的對與錯，好的極端也許會成為壞的開始，而壞的境遇卻往往令人奮發，往往成為崛起的開始。
該是你的終須有，不是你的莫強求。世界的運轉遵循的是強大的自然規律，不以個人意志而改變。每個人所能改變的只有自己。只有改變自己，才可能獲得成功。
摒棄雜念，專注內心安寧
一天，梁武帝請寶志禪師看戲。結束時，梁武帝問禪師：「今天戲演得好嗎？」
禪師答：「我不知道。」
武帝又問：「今天戲唱得好嗎？」
禪師答：「我不知道。」
武帝十分奇怪「禪師明明坐在這看戲，怎麼會不知道！」
禪師說：「陛下，明天不妨再要這一班戲子來做戲，並選一名已判死罪就要殺頭的罪犯，命他手捧一盤水，跪在戲台前看戲，並對他說：「等戲好了，這盆水一點都不灑出來，立刻賜你無罪，如果灑出，立刻綁去斬首。」武帝雖不知用意，但還是照辦。
次日，罪犯看完戲，水一滴也不灑出來。
寶志禪師問罪犯：「戲好看嗎？」
罪犯答：「不知道。」
寶志禪師又問：「戲好聽嗎？」
罪犯答：「不知道。」
寶志公問：「你跪在台前看戲、聽戲、怎麼會不知道？」
罪犯答：」我心顧著看這盤水都來不及，哪有心看戲、聽戲啊。」
武帝一聽，終於明白：「心不在戲，那麼，對戲就會視而不見，聽而不聞，寶志公心在生死大事，而不在戲，那麼，怎麼會知道戲演得好壞呢？」
我們大都會有這樣的感受：當人專注的時候，就會聽不到周圍的聲音，看不到周圍在發生什麼。而我們的耳朵和眼睛都是正芾的，怎麼會感受不到呢？這就是專注的問題。炒菜的時候如果走神想別的事，就會忘記關煤氣；吃飯的時候不用心，胡思亂想，連飯菜是什麼味道都不知道，馬馬虎虎地吃，不想吃了才知道飽了。這就是散亂，在炒菜吃飯的過程中，能一點不糊塗，內心清靜地做當下的事，也是一種禪。
禪定就是你在做某件事的時候，心在那件事上。寶志禪師一心參生死，當然不知道戲的內容；罪犯一心保持水不灑出來，當然也不知道戲好不好看。
世間的事，看起來簡單，做起來卻複雜；看起來特別困難，做起來會發現也不過如此。其實每件事都有它自身的道理，我們都要用心去做，這樣才能洞悉其中的奧妙，才能不同於尋常人。你看，有的人悉心靜氣，專心致志，干一行愛一行，最終成為行家高手，成為行業榜樣，為社會為個人創造了許多財富，名存千古。
現實生活中不乏聰明才智的人，有些人甚至聰明過人，智力超群，但是由於他們做事不能專注，對任何事只能保持三分鐘熱度，做這件事的時候總想著另外一件事，有太多的愛好，太多的慾望，太多的想法，所以什麼事都做不成。這些人是聰明的傻瓜，是聰明的失敗者。
做人要拋棄浮躁，安定自己的內心世界，排除私心雜念，專心致志地做好每件事，能真正做一行愛一行，那麼就真能行行出狀元。與其四處找船坐，不能自己傾心修一座碼頭，到時何愁沒船會來？
十鳥在林，不如一鳥在手。無論你從事任何事業，都要專要精，才能夠有成就。世間這麼多技術這麼多行業，你喜歡哪一種就可以選擇哪一種，但既然選定了一項事業、一份職業，就專注地投入進去，盡最大努力，調動自身全部資源和力量做到最好。只有具備這種十年一劍的專注精神，才有可能成就一番事業。
一生專注一項事業，每天專注本職工作，這是一個成功的方法，更是一條實現成功人生的捷徑。
在孤獨中瞭解自我和他人
你能分清無聊、寂寞、孤獨這三種不同的心境嗎？無聊是因生活沒有意思而心生厭煩，它尋求的是消遣；寂寞是指一個人的心靈冷靜又孤單，它尋求的是普通的人間溫暖；孤獨是你內心裡希望得到別人的接納，它尋求的是理解，是一種以沉默為基調的境界。
有位大師說過，一個人只有在孤獨中才能看到自己的靈魂，而且，只有在孤獨中，一個人的靈魂才能遇到上帝、神秘、宇宙的無限之迷等，才能面對世間的萬物，也只有在孤獨的時候，才能最接近真實的自己。
在現實生活中，每個特立獨行的人都會陷於孤獨，這是一件很正常的事。然而，儘管特立獨行，但是面對孤獨，仍然會感覺到那麼可怕和難以忍受。也許上帝給了他與眾不同的靈魂，可他又與普通人一樣，需要人間的溫暖，這正是自我悲劇性的所在。
如果說，孤獨是人的宿命，那麼它基於這樣一個事實：在這個世界上，每個人的生命都一樣，可以說，生命都是偶然存在的，我們的命運沒有任何人、也沒有任何事情能夠改變，我們從無中來，同樣，還要回到無中去。
對於一個有「自我」的人來說，一個人獨處是人生中的美好時刻和美好體驗，雖然有時候免不了有些寂寞，但寂寞卻是另一種充實。獨處是靈魂生長的必要空間。在獨處的時候，我們從一切紛繁複雜中抽身出來，找到了自我，也就可以面對自己的靈魂。
和別人在一起閒聊時，從古說到今，引經據典，但是，這只能說是閒聊和討論；只有自己自由地翱翔於古往今來的歷史傑作中，你才會有真正的心靈感悟。和別人一起出去旅行，遊山玩水，那只能說是旅遊；只有自己獨自面對廣闊的大海和巍峨的群山之時，才能真正地擁抱大自然，才會真正感受到與大自然的溝通。所以，對靈魂生活非常重視的盧梭發出了這樣的感慨：「我最不感到厭煩的事情就是獨處，我最忍受不了的事情就是閒聊。」一個人喜歡獨處，這與他的性格是沒有關係的，喜歡獨處的人也可能是一個性格活潑、喜歡交朋友的人，只是不管他怎麼喜歡與別人交往，他生活中始終少不了獨處。在這些人看來，缺乏交往的生活偶然會感到有小小的遺憾，但是，缺乏獨處的生活則簡直就是一種失去自我的煎熬。
當然，人原本也是一種群體動物，需要與同類交往，需要愛和被愛，否則就無法在這個社會上生存。在這個世界上沒有一個人能夠忍受絕對的孤獨。但是，如果一個人忍受不了孤獨，那他肯定是一個靈魂空虛的人。