這個故事告訴我們生活的最大秘密——在你身上擁有鑽石寶藏。你身上的鑽石寶藏就是潛力和能力。你身上的這些鑽石足以使你的理想變成現實。你必須做到的，只是更好地開發你的「鑽石」，為實現自己的理想，付出辛勞。
騎驢覓驢真可笑，
以馬喻馬亦成癡。
一天月色為誰好，
二老風流各自知——
宋·蘇軾
祥和三字
一個人應該依靠自己的實力和個人的奮鬥在社會上立足，而不應該依賴別人的提攜或「裙帶」關係，這樣既顯示了你的骨氣，又能顯示你的才氣。
在一家香火旺盛的寺廟裡，老方丈叮囑全體弟子：「誰也不要走進二樓那個沒掛門牌的房間。」但他沒解釋為什麼，和尚們都牢牢記住了老方丈的叮囑。
一個月後，寺廟又新進了一批小和尚。老方丈對新來的小和尚又交代了一次上面的叮囑。
「為什麼？」這時有個年輕的小和尚小聲嘀咕了一句。
「不為什麼。」老方丈滿臉嚴肅地答道。
坐到自己的蒲團上，小和尚還在不解地思考著老方丈的叮囑，其他的小和尚便勸他好好唸經，別惹麻煩。
但這個小和尚卻偏要走進那個房間看看。
小和尚輕輕地叩門，沒有反應，再輕輕一推，虛掩的門開了，只見裡面放著一個紙牌，上面用毛筆寫著：「拿著紙牌來見我，方丈！」
這時，聞知新來的小和尚闖入那個房間的和尚們開始為他擔憂。
但小和尚卻直奔老方丈的禪房。當他將那個紙牌交到老方丈的手中時，老方丈宣佈了一項驚人的決定：「從現在起，你被確定為我的衣缽傳人的候選人之一。」
「方丈，就因為我把這個紙牌拿來了？」
「沒錯，我已經等了快一年了，相信你能勝任未來的方丈職位。」老方丈充滿自信地說。
下面這個故事，說的也是一位高僧尋找一個司馬禪師想要選一個人到大偽山去當住持。
他下令敲鐘集合全寺僧人，然後宣佈說：「你們中間誰能當著大家的面出色地回答我一句話，我就讓他去大偽山當住持。這裡的每一個人都有機會，但是要看你們的本事了。「
司馬禪師拿起一個淨瓶說道：「這個不是淨瓶，是什麼？有誰能回答？」
眾僧抓耳撓腮，面面相覷。分明是淨瓶卻不能稱作淨瓶，那稱作什麼呢？華林和尚也在那裡不知所措。
這時候來了一個蓬頭垢面的和尚，他說：「讓我來試試！」眾人一看，原來是寺內專幹勞役的雜務僧。都哈哈大笑起來，說道：「燒火做飯的，居然也想試試！」
司馬禪師問道：「你叫什麼？」
和尚沉靜地答道：「靈佑。「
於是靈佑和尚就走上前去從禪師手中接過淨瓶放在地上。然後一腳把它踢出了院牆，轉身就退了回去。
司馬和尚驚喜地叫起來：「這正是大偽山的住持啊！「
既然不是淨瓶那就一腳踢翻好了，何必多說？眾僧目睹了靈佑深得禪機，個個心服口服。後來靈佑和尚便去大偽山當了住持，創立了中國禪宗五大宗派之一的偽仰宗。
常常是那些敢於想常人之所不敢想，為常人之所不能為的人，才能夠真正領略成功的境界。我們看看默雷禪師給我們的教誨：
有一位沙彌南利，每天看著師兄們早晚都到禪堂裡參禪，心裡非常嚮往，就鼓起勇氣請求默雷禪師准許他也能進入禪堂參禪。默雷禪師道：「學禪要用心，絕不能嬉戲、遊樂，以你小小的年紀實在不適合，等長大一點再說吧！」
南利沙彌不肯罷休，一再懇求道：「禪師！我一定有始有終，請給我機會。」 默雷禪師不得已，只得允許道：「好！注意聽，你可以聽到兩手拍掌的聲音，現在你進入禪堂，給我舉示一隻手的聲音。」
沙彌一鞠躬地退出法堂，用心思量這個問題。他從窗口聽到不知何來的演奏樂器聲音，高興地叫道：「我會了！」於是便到禪師面前將聽到的聲音演奏給禪師聽。
默雷禪師指示道：「不是！不是！那不是只手之聲。」
南利心想：那種音樂也許會打岔，於是便搬到一個偏僻寂靜的地方，思量什麼是「只手之聲」，忽然聽到水滴聲，便馬上跑到禪師的面前，模擬了滴水之聲。
默雷禪師聽後說道：「那是滴水之聲，不是只手之聲。再參！」
南利沙彌只有打坐，諦聽只手之聲，毫無所得。他每天聽到的是風聲、蟬聲、蟲鳴、貓頭鷹叫，三年來，往默雷禪師處跑了十幾次，都被否決了，到底什麼是只手之聲呢？他觀照禪心，終於進入了真正的禪定而超越了一切聲音。
南利沙彌最後說道：「原來世間的聲音都是無常的，只有隻手之聲，那種無聲之聲才是『只手之聲』。」
百尺竿頭不動人，
雖然得入未為真，
百尺竿頭須進步，
十方世界是全身——
唐·長沙景岑
人生碌碌為誰忙
在自己確實需要的時候，讓別人幫助自己，借助別人的力量實現自己的目標，並不是卑微自私的想法，因為整個世界本來就應該是一個相互幫助、共同進步的大家庭。
佛光禪師有一次見到克契禪僧，問道：「你自從來此學禪，歲月匆匆，已有十二個秋冬，你怎麼從不向我問道呢？」
克契禪僧答道：「老禪師每日很忙，學僧實在不敢打擾。」
時光迅速，一過又是三年。一天，佛光禪師在路上又遇到克契禪僧，再問道：「你參禪修道上，有什麼問題嗎？怎麼不來問我呢？」
克契禪僧回答道：「老禪師很忙，學僧不敢隨便和您講話！」
又過了一年，克契學僧經過佛光禪師禪房外面，禪師再對克契僧道：「你過來，今天有空，請到我的禪室談談禪道。」
克契禪僧趕快合掌作禮道：「老禪師很忙，我怎敢隨便浪費您老的時間呢？」
佛光禪師知道克契禪僧過分謙虛，不敢直下承擔，再怎樣參禪，也是不能開悟。
佛光禪師知道非採取主動不可，所以又一次遇到克契禪僧的時候，問道：「學道坐禪，要不斷參究，你為何老是不來問我呢？」
克契禪僧仍然說道：「老禪師，您很忙，學僧不便打擾！」
佛光禪師當下大聲喝道：「忙！忙！為誰在忙呢？我也可以為你忙呀！」
佛光禪師一句「我也可以為你忙」，打入克契禪僧的心中，禪僧克契恍然大悟。
世間的事情總是很奇特，有的人感覺自己很年輕，但是卻沒有了思想的活力；有的人年壽已高，卻能保持旺盛的精力。有的人則說時間只是生命外在的刻度。這就是人的心態決定一切所致的，即使你修佛多年也避免不了有心浮氣躁的時候，但如果你能夠改變自己的思想感念就會有不同的人生。
佛光禪師的弟子大智，出外參學二十多年後歸來，正在法堂裡向佛光禪師述說在外參學的種種見聞，佛光禪師帶著欣慰嘉勉的笑容傾聽著。最後大智問道：「這些年來，老師一個人還好吧？」
佛光禪師滿意地說：「很好！很好！講學、說法、著作、寫經，每天在法海裡泛游，世上沒有比這種更欣悅的生活了。每天，我都忙得很快樂。」
大智關心地說道：「老師您也應該多注意休息！」
夜深了，佛光禪師對大智說道：「你休息吧，有話我們以後慢慢談。」
第二天清晨，大智還在睡夢中，就隱隱聽到從佛光禪師的禪房傳出陣陣誦經聲。接下來一整天，佛光禪師不厭其煩地對一批批來禮佛的信徒開示講說佛法，總有忙不完的事。
好不容易看到佛光禪師與信徒的交談告一段落，大智擔心地問佛光禪師：「老師分別這20年來，您每天的生活這麼忙碌，怎麼都不覺得您老了呢？
佛光禪師道：「我沒有時間老呀！
「沒有時間老」這句話後來一直在大智的耳邊響著。
煉得身形似鶴形，
千株松下兩函經。
我來問道無餘說，
雲在青天水在瓶——
宋·李翱
識得自性
你的態度決定了你的前途。要有主見，不要人云亦云。你想著自己是什麼樣的人，你就會成為什麼樣的人。
香林澄遠禪師把證悟禪理、求得解脫看作是識見自性。一天，上堂說：「你們眾人都是挑著行李、四處行腳的漢子，你們識得自性；如果有人識得自性，不妨站出來說說看。」
停了一會兒，禪師見沒有人站出來。又繼續說：「如果你們不認識自生，即使走南闖北，也不過是昏頭昏腦。讓人隨意哄騙而已。我再問你們一回。各位平時參禪學法，掃地煎茶，遊山玩水，有沒有想過，到底什麼才是自性？」
依舊沒人回答。香林澄遠繼續開示道：「你們成天嘴裡說自性始終不生不滅沒有高下、好醜之分，那麼它究竟在哪裡呢？如果你們知道了它的下落，也就知道了諸佛的解脫法門。這樣，你們就會悟道見性，知道自己是生命唯一的主人，就能始終不疑慮，說話吐氣都能理直氣壯，任何人對他都無可奈何。這就好像買田必須拿到契約一樣。沒有契約田不能算是你的，即使官府判給你，也沒有憑據早晚還是被人奪去。參禪學法的人也是一樣，總要有一顆圓滿自在的心。你們誰有契約？拿出來看看。」
香林澄遠停住了話，注視著僧眾然後又興致勃勃地說開去：「自己做不了主人，即使學了一千種巧妙的理論，口若懸河，滔滔不絕，也不過是鸚鵡學舌。賣弄別人的東西，對自己毫無用處。」
對此，有一個小和尚曾問過他的師父：
「枯木大師，為什麼人們常說『世界上最重要的事就是認識自己』呢？」
枯木大師回道：「因為一個人對自己的認識和人生的態度決定了他的前途。」看著小和尚似懂非懂的樣子，他又講過了這樣一個故事：
一隻小老虎因母虎被殺而為一頭山羊收養。幾個月下來，小老虎喝母山羊的奶，跟小山羊玩，盡力去學做一隻山羊。過了一陣子，事情一直不對勁，儘管這頭老虎努力去學，它仍不能變成一隻山羊。它的樣子不像山羊，它的氣味不像山羊，它無法發出山羊的聲音。其他山羊開始怕它，因為它玩得太粗魯，而且它的身體太大。這頭孤兒老虎退縮了，它覺得被排斥，覺得自己差勁，不知道自己錯在哪裡。
一天，傳來一聲巨響！山羊四散奔逃，只有小老虎坐在岩石上不動。
突然，一頭龐大的東西走進它所在的空地，它的顏色是棕色，還有黑色條紋，它的眼睛炯炯如火。
「你在這羊群中做什麼？」那個入侵者對小老虎說。
「我是一隻山羊。」小老虎說。
「跟我來！」那頭巨獸以一種權威的口吻說。
小老虎發抖地跟著巨獸走入叢林。最後，它們來到一條大河邊。巨獸低頭喝水。
「過來喝水。」巨獸說。
小老虎也走到河邊喝水，它在河中看到兩頭一樣的動物，一頭較小，但都是棕色而有黑色條紋的。
「那是誰？」小老虎問。
「那是你——真正的你！」
「不，我是一隻山羊！」小老虎抗議道。
突然，巨獸拱起身子來，發出一聲巨吼，使整座叢林為之動搖不已，等聲音停止後，一切都靜悄悄的。
「現在，你也吼一下！」巨獸說。
最初很困難，小老虎張大嘴，但發出的聲音像嗚咽。
「再來！你可以辦到！」巨獸說。
最後，小老虎感到有東西轆轆地響，一直下到它的小腹，逐漸地搖撼它全身，這時它再也忍不住了。
「現在！」那頭大斑斕虎說：「你是一頭老虎，不是一隻山羊！」
小老虎開始瞭解它為何在跟山羊玩時感到不滿意。接連三天，它在叢林漫步。當它懷疑自己是老虎時，它會拱起身子來大吼一聲，它的吼聲雖不及那頭大虎那麼雄壯，但已夠了！
能夠真正認識自己的人，可以坦蕩、輕鬆、『落地活著。就像下面這個禪師。
曇照禪師每日對信徒說法，第一句話總是：「快樂呀！快樂呀！人生好快樂呀！」
但是，有一次他生病了，躺在床上不斷地叫喚道：「痛苦呀！痛苦呀！好痛苦呀！」
住持和尚老遠就聽到了，過來責備他道：「一個出家人，生了點小病，就不住地叫苦喊痛的，像什麼話！
曇照說：「健康快樂，生病痛苦，這是自然的事，為什麼不能叫苦呢？」
住持回答：「以前你不是這樣的呀。我記得有一次你掉進水裡，快要淹死了，後來被人救起後，面不改色心不跳的。當時你那種視死如歸、無懼無畏的樣子，令全院的和尚很是佩服。而現在，你怎麼變得這麼嬌氣呢？況且，你平時不住地講快樂、快樂的，怎麼生了這麼點小病，就毫無顧忌地大叫痛苦呢？」
曇照對住持和尚道：「你過來一下，到我的床前來！」
住持到了他床邊，曇照禪師輕聲問道：「住持和尚，你剛才說我以前講快樂呀，快樂呀！現在又不住地叫痛苦呀，痛苦呀！請你告訴我，究竟是講快樂對呢？還是講痛苦對呢？」
按照佛法，答快樂對還是痛苦對都是錯的。因此，住持無言以對。
現在我們再來看另外一個故事：
有個叫智通的和尚，三更半夜裡突然高聲大叫道：「我大悟了，我大悟了……」驚醒了眾多僧人，禪師也被驚醒了。
眾人一起來到那個僧人房裡，禪師問道：「你悟到什麼了？居然在這裡大聲叫嚷，說來聽聽！
眾人以為他悟到什麼高深的禪旨。沒想到他一本正經地說道：「我日思夜想，終於悟出了——尼姑原來是女人做的。」
他的話惹來了一場哄堂大笑，「這也算大悟？」
禪師驚異地看著這個和尚說：「是的，你真的悟道了！
智通和尚立刻說道：「師父，現在我不得不告辭，我要下山雲遊去了。」
眾僧又吃了一驚，這個和尚實在太傲慢了，悟到了「尼姑是女人做的」，本來就沒有什麼稀奇的，可是他居然以此要求下山雲遊，實在是太目中無人了。