「這個…」一眾辯論僧不知如何來解答這問題。非常的怪，這個問題好難回答。
昌平見這些僧人不知道如何回答，立刻緊跟說：「難道你們所謂的眾生平等只是口號嗎？」
釋伽摩尼見沒有僧人能回答昌平的問題，只好自己張口說：「佛家講的是眾生，是在佛的眼睛中一切的生命都是平等，都可以教化，引渡。而作為芸芸眾生中的一員，你是否願意被佛家引渡。所以才會出現，渡可渡之人的說法。是說並不是每個人都願意被渡。」釋伽摩尼說完又開始恢復常態。
昌平覺得應該順著釋伽摩尼來說，然後給他個驚喜。滿臉謙恭的昌平用真誠的語氣說：「釋伽摩尼先生可以不可以理解成這樣，佛是一條船，十丈紅塵就是那流淌的河。而河的兩岸就是生於死。我們過河的過程就是在紅塵中的生活。目的就是從生到死的過程。至於上了佛家的這條船的就是可渡之人。」昌平說到這裡，轉身看了看和尚又問釋伽摩尼：「我這樣比喻對不對。」
這些僧人，包括釋伽摩尼對昌平點了點頭，讚譽說：「孺子可教。」
昌平見自己的目的達到後，立刻一轉話題說：「這裡就有一個地方不對了。在滾滾紅塵中，你們佛能化身萬千嗎？能滿足任何需要的人祈禱嗎？你們不能，也就是說你們存在覆蓋死角。」
「這個…。」雖然昌平後來說的有點不感恭維，但是話粗理不粗。的確目前是這個情況。雖然普渡眾生，但是還有一些眾生來不及搭救。周圍的僧侶無法回答昌平這個問題，因為他們怎麼說都不對，說大了不行，虛偽。說小了也不行。這個情況和皇帝請人畫地圖是一個道理。怎麼弄都是錯的。
釋伽摩尼知道這個問題只有自己能回答，起身說：「佛在渡人的時候就是在壯大自己，當世界上多一個清醒者後，就會搭救更多的癡迷者。現在你沒有感覺到在佛的指引下，更多人投身在這個偉大的事業中了嗎？」
昌平聽到這裡感覺到釋伽摩尼又踩了個陷阱，連忙忙說：「可以不可以理解成佛渡自己身邊，或者自己影響範圍以內的人，而超過這個範圍的以外的就不問了。那麼你覺得這樣平等嗎？」
釋伽摩尼感覺自己被耍了，因為轉了一圈又轉了回來。釋伽摩尼不打算繼續和昌平圍繞這個問題打轉。只好丟出一個平行論點說：「佛渡有緣人，除了佛願意接納你，也要你願意皈依我佛。所以佛願意接待一切願意皈依我佛之人，這個就是眾生平等的道理。」
昌平終於明白為什麼釋伽摩尼能混的如此風升水起，這個老傢伙還真有一套。
昌平見已經不能在這個問題上糾纏，於是連忙換了個話題說：「既然在佛的眼中分有善惡。那麼我想問釋伽摩尼先生什麼為善，什麼為惡。」在昌平有意的引導下參與辯論的十個和尚成為了聽眾，傾聽釋伽摩尼與昌平的辯論。
釋伽摩尼知道昌平的打算，無非就是利用自己的語言的漏洞，然後攻擊自己。釋伽摩尼明白昌平的問題後，立刻圓滑了起來。摸稜兩可的說：「善者不與人為惡，惡者不與人為善。」
這句充滿玄機的話讓全部的僧人陷入了沉思。昌平知道釋伽摩尼說的是廢話，但是就是這樣的廢話讓人有中茅塞頓開，但卻有咋聽咋不得勁的感覺。
昌平頂了句：「善者不與人為惡，難道善者可以一直善。惡者不與人為善，難道惡者可以一直惡。」昌平說完終於融會了這些話的意思，原來這些話少了個中心。而這個中心就是一個陷阱，現在昌平已經開啟了這個陷阱。
釋伽摩尼見昌平已經中技，收網說：「善者不與人為惡，善者不可以一直善。但信佛者可以保持善念。惡者不與人為善，惡者不可以一直惡。信佛者如果一心向善，自然可以把自己從苦海中解脫。善惡存與一念，可為善也可為惡。只有信佛者才能明白應該怎麼做。」
昌平知道自己又敗，多麼想伸手抽自己嘴巴子。但是現在還不能。周圍的近十萬僧人一起喊了聲佛號，把陷入自責的昌平拉了回來。
昌平見在佛法上已經拉不到便宜，立刻轉了風向轉變立場說：「既然善惡本是一體，那麼我想請教釋伽摩尼先生，現在你們僧人是為善還是為惡。我是行善還是作惡？」昌平說完帶著期待，等候釋伽摩尼的回答。
釋伽摩尼思索了，這個還是陷阱，昌平是在用潛台詞告訴自己。出家人自然不能留戀紅塵。如果按照這個邏輯那麼就是自己是惡人了。但是卻不能說自己為善，因為為善者雙手血腥，這個說法怎麼說都有點可笑。
不過釋伽摩尼畢竟是久經論辯的老手，見昌平把問題拋出後，就回答說：「這些僧人是佛祖的僕人，他們是虔誠的，也是慈悲的，更是大無畏的。因為我不入地獄誰入地獄。」釋伽摩尼說到這裡又是一聲佛號。周圍的和尚也跟著合了一聲。
釋伽摩尼滿意的點頭，意味深長的看了昌平一眼然後說：「至於你的善惡，這個還是要取決與你，你若為善則天下太平，你若為惡必將血流成河。」
昌平無奈，這個滑頭沒有給自己任何的機會。昌平看到這條路走不通後，立刻跳躍思想說：「那麼為什麼你們還會出兵侵吞我天朝西藏，難道這個也是為善嗎？釋伽摩尼先生又如何解釋那些死在天竺士兵手下的貧民呢？」
這個問題是敏感的，殺紅眼的人很難控制這個度。濫殺無辜這個存在在任何戰爭中。現在昌平把這個問題拋出來，只不會是想步一個陷阱，只要釋伽摩尼一個不小心踩下去，昌平有信心不讓釋伽摩尼再爬上來。