其實，牧民塑造的格薩爾就是他們自己，是他們心中崇拜的英雄、一個超然的人傑。
高爾基在《論文學》中指出：「征服大自然的初步勝利，喚起了人們安全感、自豪心理和對新勝利的希望，並激發他們去創作英雄史詩。英雄史詩是人們自己的認識和要求的寶藏。」一部民族史詩往往就是該民族在特定時期的形象化的歷史。
史詩是人類早期發展階段的藝術創作形式，它伴隨著民族歷史一起成長。馬克思稱讚「荷馬史詩」是「世界劃時代的古典的形式」。黑格爾認為，優秀的民族史詩，能夠表現「全民族的精神」，「成為民族精神標本的展覽館」。從雪域高原的藏民族的歷史來看，在沒有文字以前，古代民間歌謠是唯一的歷史傳說，是早期人類認識世界的必然方式。神話故事的起源都是一些真實而嚴肅的敘述。德國哲學家卡西爾認為神話充滿虛幻，但它不是虛幻的世界而是真實的世界。《嶺·格薩爾》史詩是藏族人民的民間口頭創作，它是以所有藏族人民的要求和意願、以所有藏族人民的思想感情為依托來進行創作的。
我面對的是一片鬆弛而緘默的高山草原。我與草原之間，隔著一個英雄的影子。草原既是格薩爾的誕生地，又是他的安葬地。他甚至沒有在草原上留下一塊明確的墓碑，卻讓整整一個喧囂的時代為自己殉葬，這是最樸素同時也是最華麗的葬禮。直至今天我們依然能夠感受到那種死於寂寞之中的神秘與悲哀，那種冷酷但不失威嚴的氣氛。一個人，使一塊藏地成為傳奇；一位英雄，造就了獨異的口傳文化。
格薩爾史詩豐富的內容、高深莫測的意趣神思、純然完美的美學品位，令詩成為小玩意兒，令史顯現出淺薄的庸俗。格薩爾史詩中蘊藏著的高於一般意義的史詩的文化特質，當歸於人文的最高境界。尤其是那些不借助文字和圖符的說唱詠誦，是優於人類任何精神符號、類同於宇宙原生密碼的非特異現象，是共鳴於天籟的妙音。
《嶺·格薩爾》通過對幾十個邦國、部落之間的描寫，反映了公元10至11世紀間的藏族歷史事件。塑造了以格薩爾、王妃珠牡、大臣賈查等為首的上百名英雄人物，由他們來完成人民所寄予的安定、和平、統一的願望和歷史賦予的為民除害、保衛人民的任務。這就是格薩爾史詩的現實主義的主要表現。
格薩爾說唱藝人一人能說唱數十萬詩行和百萬字的敘事詩，這與他們生長的環境有著密切的關係。不少藝人從小耳濡目染，聽過很多英雄格薩爾說唱，這些說唱對他們產生了深刻的磨滅不掉的印象，有形無影地留存於他們的記憶中。在後來的歲月中，受到別的說唱的啟發，使記憶中的藝術活潑起來，轉述出來而成為一般的說唱藝人。但是，有一部分傑出的藝人說唱初始具有一定的偶然性。我閱讀過這樣一篇文章，論述的是一個已故的著名說唱藝人仁孜多吉的故事。仁孜多吉十多歲就開始說唱格薩爾史詩。一次，他跟隨多吉占堆活佛在阿尼瑪沁神山為活佛一行放馬。有一天，在阿尼瑪沁山上放馬時睡著了，夢境中出現一位武士，左手拿著一捆繩子，右手拿著一卷經書，向仁孜多吉說，我這兩樣東西你選哪一樣？仁孜多吉想，經書才是聖物。於是，他對武士說，我要經書。不久，他每天晚上夢見格薩爾王和三十員大將。第二天他就會說唱。但從沒學過。
還有青海的著名說唱家澤仁旺堆、西藏的扎巴老人和玉梅，都有類似的經歷，也是通過夢境偶然所得成為說唱家的。格薩爾史詩中敘述的嶺地七賢士七姐妹、十八盟友三十戰將，個個呼之欲出，鮮明的個性使得抽像的人具有了最理想的人格。史詩中的格薩爾王機智、勇敢、血氣方剛，還有點嬉皮，純然牧人一樣的血肉之軀、牧人一樣的性格脾氣、牧人的表情牧人的姿勢牧人喜聞樂見的音容笑貌、牧人一樣的行為舉止。這樣的格薩爾才是牧民愛戴、尊敬的格薩爾。
其實，牧民塑造的格薩爾就是他們自己，是他們心中崇拜的英雄、一個超然的人傑。這些崇拜向他鄭重宣告，他是個無與倫比的活佛，是帶領窮困潦倒、走投無路的藏民走出荒野的英雄。
我們景仰英雄。當年英雄建立曠世功勳，並令世界膽戰心驚的武器，已黯淡無光成為旅遊景點的紀念品，紀念已消逝於歷史重重帷幕背後的血雨腥風、刀光劍影。而英雄的史詩卻長留於人間，成為英雄成長、創建豐功偉績的有力證明。
傳說格薩爾王懲罰妖魔，就把妖魔流放到阿青工加（可可西裡）。可可西裡人跡罕至，妖魔流放於此是活不下去的。這一點，身著銀灰色盔甲的藏野驢看得最清楚，荒野上空飛翔著的鳥兒看得最清楚。
可可西裡一帶湖中水鳥以黑頸鶴、灰天鵝、黃鴨、海鷗為主。黑頸鶴在藏區有仙鳥之尊稱。藏族民歌中把黑頸鶴唱成「三長鳥」：「飛上藍天的長翅鳥，降落地面的長腿鳥，尋找食物的長嘴鳥。」優雅而神秘的黑頸鶴，在《格薩爾王傳》中是珠牡王妃的神魂鳥。當年，嶺國淪陷，大將賈查陣亡，經論十二卷被搶，王妃珠牡被挾到霍爾國，國王逼她做古嘎王妃，因她寧死不屈，就被綁在三柱之尖，人間女中之明星——珠牡即將隕落時，正是她的神魂鳥——三隻黑頸鶴前來搭救，白天用嘴含水來餵她，夜晚用它寬大的翅羽護著她，使她終於得救。另外還傳說，黑頸鶴感情專一，一旦配偶不幸死去，就一直守在屍體旁直到凍死、餓死或者被野獸吃掉。
我們用詩歌中趨於完美的最後經典，讚頌靛藍色土布樣純樸的天空，讚頌能夠包容一切的肌膚渾然一體的大地，讚美誕生生命、又使生命蒸發的水；讚美抽像的雪山、讚美真實的草地、讚美在太陽和月亮的召喚下甦醒過來並自由成長的愛情，讚美天堂盛開的格桑花。
一個有著悠久文明的民族一定會有許許多多關於文明的傳說與故事，它們經過一代又一代人的吟唱與過濾，並賦予它更新的內涵，經典一樣傳承至今天，一定會有非凡的藝術魅力。在阿須草原上，我們似乎看到英雄揚起頭，閉上眼睛，隨後把醞釀在胸口的情緒釋放出來——他的聲音無法用已經用濫了的語言形容評價，他的聲音在那灰濛濛的蒼穹之下，在那神秘莫測的混沌的原初形態，它一般不具有獨立存在的意義，而只作為承負陰刻曲線的載體。
我們感到猶如在《詩經》裡所體驗到的那「至大至剛，塞於天地之間」的浩然之氣，這種氣息烘托了一種對天、地那純真、渾然意向的極力讚頌。
用本民族的語言吟唱《嶺·格薩爾》，才能演繹出那種透徹到骨髓裡的悲壯而蒼涼的古典英雄精神。格薩爾是草原上的王者，是英雄的替身，整座草原的生命力都濃縮在它深不可測的瞳孔裡。它述說了藏族的靈魂。
嶺·格薩爾——曾經大肆塗改過康藏版圖的壯士。哦，真正是大手筆！康藏草原上最偉大的征服者！在格薩爾的眼中，疆界、種族、方言……都是無意義的，草原大統一，自己是主人！巨人首先靠膽量成為巨人，然後才靠精武和膂力。這個偉大的征服者喲，騎著駿馬在草原上留下了巨大的腳印。他的步伐，改變了草原發展的進程，留下了史詩一般的英雄傳說。
「狡兔死，走狗烹；飛鳥盡，良弓藏；敵國破，謀臣亡」的歌哭、悲愴和箴言，悠悠蕩蕩、飄飄灑灑，撲面而來。那些前世的因果，都將融入永恆的河流，唯有英雄的眼睛還能發出嫩芽，生長成兩株菩提。
說唱藝人是《嶺·格薩爾》最直接的創造者、最忠實的繼承者、最熱情的傳承者，他們的說唱直接關係到這部史詩的發展、流傳和演變。《嶺·格薩爾》的作者們，用無比尊崇與敬仰的目光，審視著高原上騎著白色駿馬的英雄格薩爾，終於用熱血漩渦般的筆鋒與壯懷，成就了格薩爾在千年之後的復活，讓《嶺·格薩爾》成為迄今世界上最長的一部活形態的英雄史詩。四百多部的量，二千萬的詩行，一億多字的規模，這樣的篇幅，比世界上的五大史詩古巴比倫的《吉爾伽美什》，古希臘的《伊利亞特》和《奧德賽》，古印度的《羅摩衍那》、《摩訶婆羅多》的總和還要長，堪稱世界史詩之最。
在格薩爾史詩中，格薩爾是天神的兒子，無敵於天下，不但勇敢威武，還機智多謀，具有漢族小說《西遊記》中孫悟空的本領。他可以役使鬼神、闖入地獄、大鬧地府；可以支配自然、任其所為。在他身上既具有人的性格，又具有神的特徵。而這些又都是圍繞著一個主要目的展開的，那就是藏族人民對於未來幸福生活的憧憬，對於自己力量和命運前途的堅定信念。史詩採用浪漫主義的表現手法，體現了藏族人民的豐富想像力和藝術天賦。在由志瑪拉西翻譯的《辛巴和典瑪》中，我們可以讀到如此精美絕倫的詩句：
在草原和山林之間，
眾獸依戀的是山林，
若無山林野獸怎麼過？
穿的是水獺豹皮鑲邊衣，
做的是豬狗不如的壞事。
老狗被擠到土牆邊，
不露上牙實無奈。
黃金越煉越燦爛。
如錦的綢緞雖炫眼，
難以抵擋隆冬的風雪；
蜂蜜雖然十分甜，
於餓漢的肚子無益；
黃金雖埋在地下，
於可憐的乞丐無益。
當風兒似旋風旋轉，
灰塵就會吹進眼睛。
當伶牙俐齒鬥嘴時，
是非就會落到頭上。
珠峰之頂巍然高聳，
是因為小山的襯托，
若不是小山的襯托，
珠峰裸露無威無力。
為官者心思若混亂，
神靈的雙眼自可鑒。
膽小的人一旦憤恨，
敢朝馬狗頭上擊掌。
沙彌一旦追求享樂，
敢對寺規生怨發恨。
山川河灘水草茂盛，
是因為天降甘霖雨露。
五穀豐登鋪滿地頭，
是因為農夫辛勤耕耘。
山口上的荊棘刺叢，
是小鳥逃命的地方。
頭戴氈帽的牧羊人，
是羊群生命的衛士。
斑斕猛虎難變家狗，
紫紅野騾難變坐騎。
沒經驗悟性的喇嘛，
無力引亡者升天堂。
貪圖死者財產的人，
遺物送好人做裝飾。
馬吃陽山上的青草，
人燒陰山上的乾柴。
無論用金佛或石頭，
砸在頭上滴下的鮮血都一樣。
無疑，這些散落於史詩中如珍珠般優美、樸實、睿智、純粹的詩句，彰顯著藏族牧民的文化神韻和魅力。