沉默是一種生活態度，使用得當，更體現出人的智慧。一個人只有在淡泊明志中內心才會像平靜無波的湖水一般謙沖和藹，才能獲得人生的真正樂趣。而沉默有時候就是淡定閒適的代言，它可以代替一切語言：憤怒、淡然、恬靜、放鬆、涵養；獨善其身、豪情滿懷、勝券在握、臥薪嘗膽。做人要學會沉默，在沉默中沉思，在沉默中沉澱，在沉默中尋找生活。
甘於淡泊，樂於孤獨
生活就是修行，修行要有耐性，要有「甘於淡泊，樂於孤獨」的境界。甘於孤獨的人永遠能看清自我，知道如何充實自己的人生。甘於孤獨的人並不孤獨，不甘孤獨的人是最孤獨的。
孤獨是人生的難題，孤獨是人生的常客。人生來就是孤獨的個體，當你日漸成熟後，孤獨會與你貼得更近，它隨時都會偷襲你的生靈。我們應在孤獨中修行自我，在孤獨中體會生活的美好，其實孤獨也是一種人生的意境。
生活就是一種修行，生活也需要耐性，因而修行孤獨也需要耐性，要做到甘於淡泊，樂於孤獨。樂於孤獨的人能體會孤獨的美好和快樂。害怕孤獨的人其實是最孤獨的，因為害怕孤獨而忙碌了一年又一年，幾年下來，卻是疲憊萬分。只有甘於孤獨的人，才能讓自己的心沉靜下來，體會其中的哲理，品味生活的樂趣。
從前有一個小和尚，當初來剃度時信誓旦旦地向老和尚說要皈依佛門，但念了不到一個月經，就因為受不了寺院的寂寞而離開佛門，甘願做個俗人。兩個月後，他又說忍受不了紅塵的喧嘩浮躁，想要重入佛門。老和尚心軟，便答應了。三個月後，他又說「佛門冷清留不住人」，又一次離開了。
如此鬧騰，他已經是第六次「皈依佛門」了。這讓老和尚很是煩惱。於是，老和尚便想出了一條妙計。把他叫過來說：「不如這樣，你不用信佛了，脫掉袈裟，平平凡凡做個俗人。不如就在半山腰的涼亭上開個茶館，也省得兩邊跑這麼麻煩。」那人被老和尚的心境所感動，從此改過自新，不再漂泊，真在涼亭那兒開了一個茶館，討了個老婆，開開心心地生活起來。
寧靜致遠，淡泊明志，是極其高遠的心態。耐不住孤獨，就不會有這樣的境界。樂於孤獨的人其實並不孤獨，因為在一個人的世界裡，他的心是明淨的，他完全屬於自己，忘記世俗的繁雜，只有自己。他們甘於淡泊，暫對與世隔絕，與自己對話，在這樣的過程中沉澱自己，提高自己，在這其中他們是快樂的。
野獸在捕獵之前，需要靜悄悄地佔據一個有利地形，耐心地等待時機，然後一蹴而就。我們人類也要這樣，學會在忍耐中等待時機，不能浮躁，要耐得住寂寞。在孤獨的境界中尋求成功之路，凡大智者，無不甘於孤獨。
眾力公司總裁吳洪剛，大學剛畢業後被分配到一家公司，每天在一個小房間裡放映有關集團情況介紹的錄像片，一放就是一年。一年，吳洪剛沒有去跟別人談論自己的遠大理想，也不能在這樣簡單的放映工作中施展他的才智和抱負……他第一次體驗到了人生的巨大落差，品嚐到了孤獨的滋味。
吳洪剛的過人之處就在於，他意識到了孤獨也是磨煉意志的最佳機會。這段時間，他潛心讀了很多書，奠定了他後來獨特的管理風格的基礎。一年之後，正好趕上集團下屬的一家分公司有個幹部掛職鍛煉的機會，集團指定吳洪剛擔任那家企業的副總經理。在掛職期間，他用自己出色的戰略眼光屢屢為公司打下驚人的戰績，而孤獨的錘煉讓他克服了自己好高騖遠、不能腳踏實地的缺陷。
吳洪剛在當時這樣一個年紀，這樣一個背景，能耐得住一年的孤獨，躲在一個小房間裡放錄像，對我們現代人有很多的啟示。作為總裁的他說：「一個人無論幹什麼，都要讓自己靜下心來，不能浮躁，甘於淡泊，在孤獨中修煉自己，最終一定能夠成功。」
孤獨是一種內斂的品質，具備這樣的品質，需要極大的智慧和毅力，才能約束自己的心靈不被喧鬧的俗物所污染。多看書，多一些獨立的思想，多體驗一下孤獨，品味人生的真諦，其實它就隱藏在極為平凡的事物中間。避開浮躁，甘於孤獨，一步一步向聖人接近，聖人就在最孤獨的地方。如果你是男人，就該像一座山，一座甘於孤獨而又雄偉的山。如果你是女人，就該像一條河，一條甘於孤獨而又溫柔的河。
在孤獨中修行，拒絕浮躁，正確對待與迎接孤獨，才是我們該面對的問題。孤獨不等於空虛。偶爾孤獨，可化解心中的浮躁。當有一天，你驀然回首，會發現孤獨是那麼的神奇。
深海的孤獨，獨善其身
強大的靈魂可以充實空虛的神經，然而若沒有強大的靈魂，也至少要有顆堅強的心。生活中不能虧待自己，如果沒有合適的，獨自孤獨又何妨。
不管你承認不承認，你都是孤獨的，也許你只是沒有細想過這些。也許你覺得自己並不孤獨，有很多朋友，但是孤獨不是指「孤單一人」的狀態，那只是字面上的解釋。
孤獨是一個人內在的情愫。是用任何一種情感也掩蓋不住的事實。它永遠藏在你的內心深處，隨時都有可能跳出來。只要你還清醒，只要你還有掙脫精神奴役的願望，你就一定是孤獨的！但這種孤獨並不是一個人的流離失所，也不是孤芳自賞的獨處。孤獨是一個人在人群中的清醒，能夠想自己所想，走自己想走的路。你能夠清明，自知，內心有無限的空間。
孤獨時，不歡樂也不悲傷；不使身體和精神分裂，它們高度統一，也就是說，你既能感覺到身體的細微感覺，也能夠明瞭精神的寧靜狀態，此時你不要任何期盼；有大愛，超出男女之愛，這種愛不會陷落，只是想付出，你會視它為享受，不會覺得孤獨的可怕。
陪伴孤獨，和孤獨同在，甚至不想與它分開。此時，沒有什麼是更重要的了，就看著自己的孤獨，瞭解它，接受它，一點也不恐懼它的來臨。恐懼是思考所造成的，停止思考，不強迫它離開，不肯定也不否定，就是與它同在。
孤獨能使我們真正成長起來！因為孤獨時我們內心更明朗，不擾亂，不隨波逐流。生活中，能夠同醜惡之物相處，而又不讓它影響你、敗壞你，需要深厚的功力；同樣地，同美好的事物相處，而又不上癮、不失控、不沉溺於美麗，也需要深厚的功力。這種不受污染的功力就是孤獨，所以，獨孤可以修身養性。
孤獨是天堂，也是地獄。孤獨能使人行走於刀鋒之上，在這樣的過程中，要麼崩潰，要麼創造奇跡。只有能在孤獨中學會自處的人，才能懂得愛的藝術，不致在愛的漩渦中幻滅和迷茫。孤獨，並不是淒涼，也不是悲哀。
孤獨，就是將最後的生命，將生命中最後的力量留給自己，使自己有所創造。在孤獨中尋求自己的價值，實現自我價值。在哪裡漂泊，在哪裡流浪都不是最重要的，最重要的是面對生活的態度。孤獨人，或許會覺得生活很冷清，但絕不會虛度光陰。
孤獨並不是魔鬼，它是披著黑色外衣的天使，只有懂它的人才能發現它的可貴。孤獨，無論你幸福時，悲傷時，一個人時，一群人時，它都默默地陪在你身旁，也許你從未發現有這麼一種感覺，但它卻真實的存在著。
孤獨的人是富有的。在自我的世界裡，你擁有一片天，那裡蘊藏著你的全部。回味往事，審視內心，沉澱情感，在心與心的交談中，體會孤獨的味道。在孤獨中，使自己學會穩重，心平氣和。最孤獨的時候，其實並不寂寞。
孤獨是對話，是自己與自己的對話。而當這種對話進行時，你幾乎忘了自己，似乎這對話是凌駕於兩個憑空的思緒之上。孤獨是思考。望著自己裸露的身體，時常想瞭解這皮囊下的秘密，想像茫茫宇宙中的未知和那些捉摸不透的精神。
孤獨也是遠離世俗的一種寧靜，一個人獨自走在夕陽的餘暉之下，望著依舊遙不可及的天空與偶爾閃動的生命……生活就是如此。能夠在獨自一人的時候不覺得孤單，在冷清的時候不覺得寂寞，在空閒的時候不會無所事事，要靠內心的豐富與充實。所以在寂寞的時候看看書，聽聽音樂，或做一些有益的事情來充實自己，你不僅不會感到孤單，反而會有一種從容的感覺。
孤獨本身並沒有所謂的好與壞，它只是一個大家都無法迴避的人生問題和哲學命題。心理學家說：「倉促的世界使我們逐漸感到厭倦，相對的孤獨是多麼的從容、多麼的溫和。」孤獨並不是壞事，因為它可以使人的精神世界不被世俗侵擾，可以用自己願意的節奏和方式去生活。
心淨則世間皆淨
有一次，趙州禪師和弟子文偃打賭，誰如果能夠把自已比喻成最下賤的東西誰就勝利。
趙州禪師說：「我是一頭驢子。」
文偃接著說：「我是驢子的屁股。」
趙州又說：「我是屁股中的糞。」
文偃不落後說：「我是糞坑裡的蛆。」
趙州禪師無法再比喻下去，反問道：「你在糞中做什麼？」
文偃禪師回答說：「我在避暑乘涼啊！」
在紛亂的世界中，現代人還能到哪裡尋找人生淨土？世人在經歷煩惱之後發出「世無淨土」的感歎，難道世上真的沒有淨土了？
事實上，我們認為最污穢的地方，而禪師們卻能逍遙自在。因為他們的心潔淨無比，纖塵不染，所以任何地方都是清淨國土，住在任何地方都可以解脫。
在我們看來，淨土就是世外桃源，那裡應該是藍天碧水，鳥語花香。那裡的人與世無爭，沒有戰亂，沒有疾病，沒有痛苦，那是一個沒有煩惱的地方，在那裡心靈可以得到安寧，身體可以完全放鬆。不用像現在這樣，帶著各色的面具，穿上厚厚的鎧甲，把自己的心隱藏起來，永遠不會讓別人看到真實的一面，包括自己最愛的人和最親的人。
可是，如果按這個標準去找，恐怕會讓你失望了，因為如果你心裡滿是各色慾望，那麼再美的景色，也會在眼裡失色，因為真正的淨土就在人間，就在你的心裡！
心淨則世間皆淨，而不是花很多錢買來一大片地，在上面蓋些房子，然後住在裡面生活，這都只是表面功夫。如果生活應有盡有，但沒有幸福感，經常感到空虛、抑鬱，那麼生活對他來說就是地獄；若每日粗茶淡飯，但身體健康，家庭幸福，那麼就是天堂，就是淨土。所以一切全在於自己的內心。古人云：心以為樂，則無境不樂；心以為苦，則無境不苦。
即使置身於糞土之中，心卻依然淡定自若，那麼所謂的苦惱、憂愁、離別、痛苦就顯得微不足道、可有可無了。同樣是一把鹽，你放在一杯水裡，這杯水足可以苦得鹹得叫你難以接受，但你把這把鹽放人一個湖泊或者大河中，它就不苦也不成了。對心塵而言，所有的苦難和不如意就是那把鹽。
一塵不染的心，才能修煉一個淡定的自己。當你工作的時候，也不要去想家裡是不是該買米了，孩子在幼兒園有沒有不聽話，好好工作就是了；當你跟人談話的時候不要心不在焉，這樣才能活在當下，活好當下。