科學可以從兩種完全不同的角度研究這個系統：一種是同時性，它從事物一個時間內的橫斷面來進行研究，也就是研究語言的靜態結構；另一種是歷時性，它從事物發展的過程來研究事物，也就是研究語言從一種狀態過渡到另一種狀態的現象。在第二種情況下，變化是在時間流逝的過程中發生的比如發音的變化，意義的變化。歷史比較語言科學研究第二種情況，第一種情況則是由語言學來研究的。語言學將語言看做是具有相對價值的系統，它要遵循某種特定的規則，這就好比棋盤上的棋子，棋子的移動會改變原先的平衡狀態，但它最終必須維持一種平衡狀態。
索緒爾的著作產生了深遠的影響，其影響甚至超越了語言學的範圍，受其影響最深的是結構主義，其次是社會學和人類學。
[5]路德維希·維特根斯坦
或許沒有哪一位能夠比路德維希·維特根斯坦對語言哲學作出的貢獻更多。由於他的思想，當代哲學發生了所謂的語言學轉變。維特根斯坦活著的時候，他在德語國家裡基本上是默默無聞的，直到第二次世界大戰結束，德國公眾對他幾乎一無所知，甚至在《哲學詞典》裡也找不到他的名字，而在盎格魯拟撒克遜國家裡，特別是在法國，他早就出了名，瞭解他的思想的人認為，他是我們這個世紀最重要的思想家之一，而且他也是最能代表我們這個時代的精神狀況的人。造成這一現象的部分原因是，維特根斯坦的哲學主要是在英國產生了影響；另一個原因是，維特根斯坦自己不僅不去尋找公眾，而且還有意識地躲避公眾的注意。此外，他的第二個創作時期的著作大部分是在他死後才發表的。
維特根斯坦具有多方面的才能，其中包括音樂、技術、建築、雕塑、數學、邏輯學以及哲學。他的性格很不穩定，變化無常，對於批評意見很敏感；在莫利茨·石裡克謹慎地引薦下，他與維也納學派裡傑出的人物建立了聯繫，他非常注意使自己的哲學觀點不至於受到這個學派的批評；作為朋友，他是個非常慷慨大方的人；他喜歡過孤獨的生活。
如果我們不把維特根斯坦的學生根據他的講課筆記整理出版的取名《藍皮書》的著作算在內的話，那麼我們可以說，維特根斯坦哲學活動第二個時期的思想主要就是包含在他的《哲學研究》之中的，這本書於1953年以德英兩種文字出版維特根斯坦寫的文章都是用德語寫成的。
維特根斯坦本來決定在他死後再發表這部著作，而他的其他生前發表的著作有些或許也是違背他的意願與公眾見面的。
《邏輯哲學論》是一本薄薄的但內容卻較為艱深的著作，由一些格言式的句子組成，都用小數的形式編了號，5杄1就是對5的解釋或擴充，5杄11就是對5杄1的解釋或擴充，依此類推。儘管這能夠讓讀者一目瞭然，儘管維特根斯坦大多使用日常語言，但是這本書對門外漢來說理解起來還是相當困難，其原因是：第一，它是用特別精練的語言寫成的；第二，要理解它，讀者必須事先瞭解弗雷格和羅素的學說；第三，雖然維特根斯坦使用的是日常語言，但是他卻給它們賦予了偏離日常用法的新的含義。
為了能夠讓讀者對這本書有個初步的認識，我們在這裡摘引它的幾個基本論點，用以展現維特根斯坦的整個思想大廈的基本結構：
１世界就是所發生的一切東西。
２那發生的東西即事實就是原子事實的存在這句話可以被看做是本體論的論點。
３事實的邏輯形象就是思想。
４思想是有意義的命題。
５命題是基本命題的真值函項——基本命題則是其本身的真值函項。
６真值函項的一般形式是：〔p，ξ，N（ξ）〕，這是命題的一般形式。
７一個人對於不能談的事情就應該沉默這個簡潔的句子構成了文章的結尾，後面沒有解釋。要理解它，我們必須補充上在它之前的句子。
「我的命題可以這樣來說明：理解我的人當他通過這些命題——根據這些命題——越過這些命題它可以說是爬上梯子之後把梯子拋掉了。時，終於會知道是沒有意思的。他必須排除這些命題，那時他才能正確地看世界。」
當維特根斯坦重新開口說話時，他表示，在此期間，他對自己的《邏輯哲學論》的體系作了細緻的審查，或者說他又打破了自己的體系，一個陌生的批評家幾乎不可能比他做得更加細緻。維特根斯坦相信，他的邏輯哲學論「已經基本上把問題最終解決了」，而且他在其中所闡述的真理「是確定的，並且是不可反駁的」。之後，維特根斯坦完全從哲學界退隱了，他保持沉默達十年之久，而他的著作卻在哲學界引起了大量的評論和論爭，這主要是由於他的文章的那種確鑿無疑的說話方式，那種極端性和難以理解性艾黎克·斯特紐斯曾對他做過較為清晰和令人信服的闡釋，不過他的闡釋只有英文版。
正如維特根斯坦為他的《哲學研究》寫的序言裡所說，他是自己決定要出版這本書的，儘管他對此還有些躊躇，並且覺得他現在所能拿出來的並不是一個完整的東西，充其量不過是一些哲學論述，是「在漫長而曲折的旅途中所作的風景速寫」而已。「自從我於16年前重新開始研究哲學以來，我不得不認識到在我寫的第一本著作——指的是他的《邏輯哲學論》中有嚴重錯誤。」這些話證明維特根斯坦作為一名知識分子是非常誠實和有責任心的。
《哲學研究》的正文約有350頁，維特根斯坦在其中的許多地方並沒有給出最終的形式，它的大部分都帶有對話的特徵，要麼是思想家自己和自己對話自己提問，自己反駁自己。，要麼是他與一個虛構的人物對話。
維特根斯坦拋棄了他在邏輯哲學論中的許多命題，這是顯而易見的。比如，他拋棄了他在邏輯哲學論中所搭建的本體論的架構，即認為世界是「事實」和「原子事實」的總和，而且它們像原子那樣是彼此獨立的；他拋棄了他在邏輯哲學論中所表述的世界與其形象在思想和句子中的明確的聯繫的思想；他拋棄了邏輯哲學論中那種絕對確定性的理想。在邏輯哲學論中，他認為，凡是能夠說出來的，就能夠清楚地說出來。而後期的維特根斯坦則認為，語言的詞和句通常都是多義的、模糊的、不精確的，這是我們無論如何也改變不了的事實。邏輯哲學論中的維特根斯坦認為，誰要是想清楚地說出自己的思想，他就必須給自己的詞和句賦予清晰的意義，意思是說：某個詞的準確意義必須經過詳細的分析才能得出來。而後期的維特根斯坦則認為：誰要是想知道某個詞的含義，他就必須看看這個詞是如何被使用的，這是瞭解這個詞含義的唯一途徑。
在這裡，我們還要講一講維特根斯坦的語言遊戲的概念，他在《哲學研究》中說：「我也將把由語言和行動指與語言交織在一起的那些行動。所組成的整體叫做語言遊戲。」語言和下棋這樣的遊戲有些類似，說話者使用詞句操作語言就像下象棋的人使用棋子下棋一樣，他們都是按照預先確定好了的規則，而且雙方的參與者都必須對這些規則非常熟悉，雖然他們並非能夠清醒地意識到這一點，而且在語言遊戲中，參與遊戲者也不一定能夠理解完整的和精確的規則；之所以如此，是因為，當人們能夠把說話者所處的情景以及某個事件發生的背景都考慮進去，也就是把語言之外的情景作為背景考慮進去，那麼語言遊戲就可以玩，它也可以被理解。
通過以上簡述，或許我們能夠清楚地看到，維特根斯坦在這裡提出了一個任務，這個任務（與以前的哲學家提出的任務相比）乍看起來好像並不那麼艱巨，但是實際上它卻是一種西緒福斯式的勞作，若想把我們的思想從語言的誘惑和迷惑中解放出來，這實在是一種無窮盡的勞動，因為我們都被捆縛在語言的媒介中，我們永遠都不可能完全擺脫語言的糾纏。
下面我們再從《哲學研究》的豐富內容中選取幾個思想碎片：
語言並非如維特根斯坦自己在邏輯哲學論中所解釋的那樣。不是世界的映像；語言有自己的秩序，它使這種秩序接近現實，或者說把這種秩序強加於現實。我們幼稚地以為，每一個詞都有一個與它所稱謂的對象相對應的對應物，如果我們找不到一個與之相對應的對象，那麼我們就會想像出一種精神性的東西可把它與毛特納關於上帝的概念作對比。維特根斯坦稱之為「意指的神話」。許多概念的意義是模糊不清的，維特根斯坦用「遊戲」這個詞來說明這一點。語言絕不只是以命名或描述現實為目的的，我們也使用語言去「請求、致謝、詛咒、問候、祈禱……」現代語言行為理論繼承了他的這一思想。
對維特根斯坦來說，哲學具有「治療性的」目的，傳統哲學陷入了語言使用的困境之中，他試圖為其撥開迷霧。總之，「哲學的一整塊雲凝結成了語法的一滴水」。
[6]「語言學的轉向」
首先應該提到的是喬治·愛德華·摩爾。雖然摩爾在他漫長的教學生涯中很少發表作品，但是在盎格魯撒克遜世界裡，他仍然被看做是20世紀影響較大的思想家之一。摩爾是一個不太考慮個人利益的人，不愛慕虛榮，他的行為在哲學這一行當裡是少見的：他仔細地研究了他的同事們的思想，然後幫助他們澄清觀點。為了讓一個同事改變自己的觀點，他曾經給這位同事寫了一封20頁的長信，幾乎就是一篇完整的論文，而他卻沒有想到，如果把它發表就有可能會給他帶來名譽和威望。在他看來，哲學的任務就是：分析和澄清觀點，以健康的人類理智為根據，去發現日常語言使用中的錯誤和歧義。因此，他屬於語言分析哲學（在英國它被稱做日常語言分析哲學）的創始人之一，他與維特根斯坦的相似之處是顯而易見的。
莫利茨·石裡克是維也納學派的中心人物，他也曾經表達過類似的觀點：凡是關於現實世界的事情，都應該由個別科學去研究。哲學的任務就是去檢驗和澄清它們所說的。人們甚至可以不無尖刻地說：當心理學和其他人文學科都成為獨立的學科之後，哲學家們就開始面臨著失業的危險，於是他們就想出一個主意，把所有科學所發表的見解都當做自己新的研究領域。
魯道夫·卡爾納普也是維也納學派的成員，關於這個學派，我們在「認識與知識」一節裡還要詳加論述。卡爾納普曾經在布拉格的德國大學裡教書，由於他的猶太血統，他被迫離開歐洲，之後，他去了美國，在芝加哥和洛杉磯找到了工作。因為經過「語言學的轉變」之後，認識論的所有問題或大部分問題也就成了語言問題，而卡爾納普關於語言的思想則涉及這兩個領域，所以，我想在這一節裡介紹他。
和其他維也納學派的思想家一樣，卡爾納普對傳統哲學，特別是形而上學感到極為不滿：與人類在數學和經驗科學領域，尤其是在自然科學領域內所取得的進步相比，人類在哲學領域內難道有真正的進步嗎？當兩個數學家爭論時，其中的一個數學家可以通過嚴格的邏輯推理反駁另一個數學家。當兩個物理學家對一種理論產生爭論時，那麼其中的一個物理學家可以利用他通過觀察和試驗得出的結論去說服另一個物理學家，指出他的理論的矛盾之處。這樣，他就能夠迫使自己的對手放棄或修改自己的論點。如果哲學在自己的中心領域不能取得真正的認識進步，如果它只能提出問題，卻給不出問題的答案，那麼迄今為止的哲學就完全把自己的任務搞錯了。哲學的任務不應該是對現實世界表達自己的認識，而應該是去考察科學對現實世界表達的觀點是否正確。哲學的任務（用維特根斯坦的話說）就是「尋找觀點和問題的意義」。哲學是一種工作，它的目的就在於，弄清楚句子與句子之間的邏輯關係，並將有意義的句子和無意義的句子區分開。
什麼是有意義的句子呢？在石裡克看來，只有當一個論點能夠被證明是正確的或是錯誤的，這個論點才有意義。也就是說，一個句子除了在語法和句法上符合語言規範之外，它還必須能夠被證實，即通過經驗的檢驗證明它的正確與否。比如下面這個句子：「在現象世界背後還有一個物自體的世界。」這個句子就是沒有意義的，因為我們不能通過實驗來證明這個句子的正確性。與此相反，「恆星X有三顆行星」這個句子原則上來說就是可證實的，所以它是有意義的。因此我們可以略帶誇張地說，一個句子的意義就在於它的可證實性。
如果我們把這一「可證實性原則」或「經驗的感官標準」應用到哲學家的學說中去，那麼他們的學說可以被分為三組：第一，他們的論點表達的是一種純粹的邏輯關係，比如，「當一個結論的前提是錯誤的時候，這個結論就是錯誤的」。這樣的論點是有意義的，是沒有矛盾的，但是它對於實在世界卻沒有表達出什麼東西來；第二，他們的論點涉及經驗的可證實的句子，如果是這樣，那麼這些句子就是屬於自然科學的範圍，而非哲學的範圍；第三，這是一些關於實在世界的論點，但是這些句子是無法證實的，因而它們是無意義的。