蓮心禪韻 第35章 隱藏的真實 (4)
    而且那也是一種需要,一種內在能量的需要,因為一個成道的人還要活幾年,因為成道並不是最終的命運,它不是固定的,它不是由什麼引起的。當它發生的時候,在那個片刻身體並不需要跟著死掉,這兩種發生並不一定要在一起。事實上,它幾乎不可能,因為成道是一種突然的、無因的現象。你為了它而下功夫,但它從來不是透過你的作為而發生的。你的下功夫會幫助你創造出那個情況,但它的發生是透過其他的事——那個其他的事被稱為恩典,它是來自神的禮物,它並不是一項你努力的副產品,你的努力沒有辦法使它發生。當然,它們會創造出一個情況:我把門打開,讓光進來。但那個光是來自太陽的一項禮物,我沒有辦法只是藉著打開門而創造出光。打開門並不是使它發生的原因。沒有把門打開是一個障礙,但是把門打開並不是使它發生的原因——我沒有辦法使它發生。如果你把門打開而剛好碰到夜晚,光並不會進來。把門打開並不是在創造光,但是如果你把門關著,你就阻礙了它。

    所以你要走向達成的一切努力就只是把門打開,當光來的時候,它就來了。我們必須保持開門的狀態,所以每當它來的時候,每當它來敲你的門,它就會發現你在那裡,而那個門是打開的,所以它可以進入。它永遠都是一項禮物,它一定是如此,因為如果你能夠透過你的努力而達到那最終的,它將會是一件荒謬的事。一個有限的頭腦在做努力,它怎麼能夠找到那最終的?一個有限的頭腦在做努力,所有的努力都將會是有限的。那個無限的怎麼能夠透過有限的努力而發生?無知的頭腦在做努力,那些努力是在無知當中所作的,它們怎麼能夠蛻變成成道?不,那是不可能的。

    你做努力,那些是必要的,它們把你準備好,它們把門打開,事情該發生的時候它就會發生,你只要保持敞開來。神來敲你的門很多次,太陽也是每天都在升起。記住,在其他地方都沒有記載像我所告訴你們的,雖然它會是一個幫助。它沒有記載,因為如果你誤解了,它會變成一個障礙。神有白天,也有夜晚。如果你在晚上把門打開,那個門會保持敞開,但是神將不會來。當有這麼一天,如果你在正當時機把門打開,神就會立刻進來。

    它一定是如此,因為整個存在都有兩極。當神在睡覺的時候,他也是處於休息的階段,在那個時候,如果你把門打開,他也不會來。有時候他會是醒的,有時候他會是活動的,它一定是如此,因為每一種能量都是透過休息和活動這兩極的交互運作進行的,而神是無限的能量!他有活動的時候,也有休息的時候,所以需要一個師父。

    如果你自己做,你或許會很努力下功夫,但還是沒有什麼事發生,因為你並不是在正當時機運作。你在晚上運作;你把門打開,但是只有黑暗進來。為了害怕,你又把它關起來。你把門打開,但是什麼都沒有,到處就只有一片廣大的空。你變得害怕,你再度把它關起來,但是一旦你看到了那個空,你就永遠不會忘記它——你會非常害怕,因此你必須花幾年的時間才能夠再度鼓足勇氣來打開它……因為一旦你看到了那個無限的深淵——當神在睡覺,當神在休息;一旦你看到了那個無限的負向性、深淵和黑暗,你將會變得非常害怕,害怕到會有好幾年的時間你都不敢再做另外一個嘗試。

    我可以感覺到人們在害怕,他們害怕進入靜心,而我知道在他們前世的某一個地方他們曾經做過一些努力,然後他們在錯誤的時機瞥見了深淵。他們本身或許並不知道它,但是在無意識裡面它是存在的,所以每當他們接近門,將他們的手放在門把上,隨時可以把門打開,他們就變得害怕。他們剛好就從那個片刻退回來、跑回來,他們不敢將它打開。有一種無意識的恐懼抓住了他們,它一定是如此,因為好幾世以來,你們都一直在努力奮鬥。

    因此需要一個已經知道、已經達成的師父,他知道正確的時機。當它是神的夜晚的時候,他會叫你做所有的努力,他不會叫你把門打開。他會叫你在晚上作準備,盡可能把自己準備好,當早晨乍現,第一道光線射進來,他就會叫你把門打開。突然的照明!然後它就會變得完全不同,因為當有光在那裡,它就會變得完全不同。

    當神醒過來,那個空就不存在了。它是一個充滿,一個完全的充滿。每一樣東西都變得滿滿的,比滿還更滿——它是一種洋溢的完美。它是頂峰,而不是深淵。如果你在錯誤的時機把門打開,它就是深淵。你將會暈眩,暈眩好幾世而不敢再去嘗試。但是唯有一個知道的人,一個已經跟神合而為一的人,一個知道什麼時候是白天,什麼時候是晚上的人能夠幫助,因為那些情況也發生在他身上——他有晚上,他也有白天。

    印度人曾經瞥見過,因此他們有一個很美的假設:他們稱之為梵天日或神的日子。當那個創造存在,他們稱之為神的日子,但是那個創造有時間限制,當那個創造消失,梵天的夜晚或神的夜晚就開始了。梵天日的十二個小時是整個創造,然後,疲倦了,整個存在就消失而進入不存在。然後有十二個小時,它是梵天的夜晚。對我們來講,它是好幾百萬、好幾百萬年,但是對神來講,它是十二個小時——他的白天。

    基督教也有一個理論或是一個假設——我稱所有宗教的理論為假設,因為它們並沒有被證明,就那些事情的本質而言,它們就是沒有辦法被證明的。那就是為什麼星期日是假日,是休息的日子。他創造了六天,在第七天他休息。他們瞥見到甚至連神也必須休息。

    這兩者都是假設,這兩者都很美,但是你必須找出它最重要的部分,而它最重要的部分就是:神也有白天和夜晚。每天都有正確的進入時機和錯誤的進入時機,在錯誤的時機,你會碰壁,而在正確的時機,你就進入了。就是因為有這樣的現象,那些在錯誤的時機敲門的人會說要達到成道是一件漸進的事,你是一步一步達到它的,而那些在正確的時機來到門口的人會說成道是立即的,它是在瞬間發生的。要決定什麼時候是正確的時機需要一個師父。

    據說味味克阿南達開始當門徒,然後有一天他達到了第一個瞥見。你可以稱之為三托歷,那是禪宗所說的三摩地,因為它是一個瞥見,而不是永久的。它就好像雲不在天空,天空很晴朗,你從一千英里的距離瞥見到了宏偉的埃弗勒斯峰,但是之後天空起了雲霧,那個瞥見就再度消失了。它不是一種達成,你並沒有達到埃弗勒斯峰,你並沒有去頂峰,你是從好幾千英里以外有了一個瞥見——那是三托歷,三托歷是瞥見到三摩地。味味克阿南達有了一個三托歷。

    在拉瑪克裡虛納的社區裡有很多人,很多人在下功夫。有一個人,他的名字叫作卡魯,他是一個非常單純、非常天真的人,他也是以他自己的方式在下功夫——拉瑪克裡虛納接受每一種方式。他是一個非常稀有的人,他接受每一種技巧,每一種方法,他說每一個人都必須找到他自己的方式,沒有高速道路。這樣是好的,否則一定會塞車!所以它是好的,你可以走在你自己的道路上,沒有人會在那裡造成任何麻煩,或是使它變得很擁擠。

    那個卡魯是一個非常單純的人。他至少擁有一百個佛像,因為印度人喜歡很多佛,一個對他們來講是不夠的。所以他們會在他們拜神的地方放上這個神、那個神,他們可以找到什麼就放什麼,他們甚至會把日曆放在那裡。那並沒有什麼不對,只要你喜歡,那是沒有問題的。但是味味克阿南達是一個邏輯家,他具有非常敏銳的理智。他總是愛跟這個天真的人爭論,而他沒有辦法回答。味味克阿南達說:「為什麼要這麼無聊?一個就夠了,而且經典上說就是『一』,所以為什麼要有一百零一個神?」他們各種形狀都有,卡魯早上至少要花三個小時的時間,而且晚上也要花三個小時的時間來照顧這些神,這樣一整天就泡湯了,因為每一尊神他都要花時間照顧,不管他的動作有多快,他還是要在每天早上花三個小時,晚上花三個小時來照顧那些神。但他是一個非常沉默的人,拉瑪克裡虛納很喜歡他。

    味味克阿南達一直說:「將那些神丟掉!」當他有了一個三托歷的瞥見之後,他覺得很有力量,突然間有一個念頭出現在他的腦海,當他處於這個力量當中,如果他傳一個心電感應的信息給卡魯——他正在他的房間裡拜神,這是他拜神的時間——叫他把所有的神都拿到恆河去丟掉,他一定會照做。

    然後他就送出一個信息。卡魯的確是一個很單純的人,他就真的用床單將那些神像包起來帶著往恆河走。

    拉瑪克裡虛納從恆河那邊走過來,他說:「等一等!並不是你要將它們丟掉,回到你的房間將它們放好。」但是卡魯說:「夠了!不要了!」

    拉瑪克裡虛納說:「等一等,先跟我來!」

    他跑去敲味味克阿南達的門。味味克阿南達把門打開,拉瑪克裡虛納說:「你做了什麼好事?這是不好的,這對你來講不是正確的時機。所以我要把你靜心的鑰匙拿走,將它放在我身邊。當正確的時機來臨,我再把它交給你。」在味味克阿南達的一生當中,他嘗盡了無數的方法想要達成,但是都沒有辦法再度得到那個瞥見。

    就在他過世之前三天,拉瑪克裡虛納出現在他的夢中將那把鑰匙交還給他,他說:「現在你可以將這把鑰匙拿去,現在是正當的時機,你可以把門打開。」

    隔天早上他有了第二個瞥見。

    師父知道什麼時候是正確的時間。他會幫助你,把你準備好,來迎接正確的時機,當正確的時機出現,他就會把鑰匙給你,然後你只要把門打開,神性就會進來,因為如果你把門打開,而黑暗進來,它將會看起來好像死亡,而不像生命。這並沒有什麼不對,但是你會害怕,你可能會非常害怕而將那個恐懼永遠永遠都攜帶著。

    佛陀說每當你達成,你就要開始幫助別人,因為以前你所有的能量都進入慾望,現在那個門已經沒有了,那個旅程已經不復存在了,現在讓你那些以前流入慾望的所有能量都變成慈悲。慈悲只有一種,如何幫助別人達成那個最終的,因為其他沒有什麼要達成的,其他的一切都是垃圾,只有神性值得去達成。如果你達成那個,你就是達成了一切;如果你錯過了那個,你就錯過了一切。

    當一個人成道,在身體還沒有完成它的循環之前,他還會活幾年。佛陀繼續活了四十年,因為他的身體還有一些動量:身體有來自父母的染色體,身體還有來自過去的「業」所形成的生命週期。不論他有沒有成道,他都必須活八十年。如果成道變得可能,或者是它發生了,那麼他也必須活八十年。它發生在他大約四十歲的時候,他多活了四十年。現在那個能量要怎麼辦?現在已經沒有慾望、沒有野心,而你還有無限的能量在流動,那些能量要怎麼辦?它們可以被轉移到慈悲,現在也不需要靜心了,你已經達成了,你已經在洋溢,現在你可以分享,現在可以跟無數的人分享,你可以將它給他們。

    所以佛陀將這個作為他基本教導的一部分。他稱第一部分為靜心,第二部分為智慧的達成——透過靜心你達到智慧。這些是你內在的現象,兩個部分:你靜心,然後達成。現在要將它跟外在平衡,因為一個成道的人一直都是平衡的。當裡面沒有靜心,在外在就會有慾望。現在內在已經有了智慧,所以必須有慈悲。外在的能量必須變成慈悲;內在的能量已經變成了智慧和開悟。內在開悟,外在慈悲,完美的人總是平衡的,所以佛陀一再地說要幫助拯救別人。

    健砂抱怨:如果你碰到一個既聾、又啞、且瞎的人要怎麼辦?你幾乎一直都會碰到這樣的人,因為只有他們在那裡。你不會碰到一個佛,一個佛也不需要你。你會碰到無知的人,不知道要怎麼辦,不知道要走向哪裡。要如何幫助他們?

    被這些話語所困擾,健砂的一個門徒就跑去問雨門師父。
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