不需要將憤怒丟在任何人身上。你可以到洗手間去發洩，或是作一個長程的散步——它意味著你內在有某些東西需要快速的行動將它發洩出來。作一些慢跑，你將會覺得它被釋放出來，或是打枕頭，跟枕頭打架，咬枕頭，直到你的手和牙齒都放鬆下來。在五分鐘的發洩之後，你就會覺得如釋重擔，一旦你知道了這個方法，你就不會再將它丟在別人身上，因為這是非常愚蠢的。
所以蛻變的第一件事就是要將憤怒表達出來，但是不要將它丟在別人身上，因為如果你將它表達在別人身上，你沒有辦法將它很完全地表達出來。你或許會想要殺人，但那是不可能的；你或許會想要咬人，但那是不可能的，但是你可以對枕頭這樣做。枕頭意味著「已經成道了」，枕頭是成道的，是一個佛。枕頭不會反應，枕頭不會上法庭告你，枕頭也不會對你產生任何敵意，枕頭什麼事都不會做。枕頭會很高興，枕頭會笑你。第二件要記住的事是：要覺知。在控制當中不需要覺知，你只是很機械式地做它，像一個機器人。憤怒來臨，然後會有一個運作過程，突然間你的整個存在都變得很狹窄，很封閉。如果你很警覺，控制或許就沒有那麼容易。
社會從來不教你警覺，因為當一個人是警覺的，他是很敞開的。敞開是警覺的一部分，如果你想要壓抑，而你又是敞開的，那是矛盾的，它或許會壓不住而跑出來。社會教你如何把你自己封閉起來，如何把你自己關在一個洞穴裡，甚至不允許一個小窗戶讓任何東西跑出來。
但是要記住，當沒有什麼東西可以跑出來，也沒有什麼東西可以跑進去。當憤怒沒有辦法跑出來，你是封閉的。如果你碰觸一塊很美的石頭，沒有什麼東西會跑進來；你看著一朵花，沒有什麼感覺會產生，你的眼睛是死的、封閉的。你親吻一個人，沒有什麼感覺會產生，因為你是封閉的，你過著一種不敏感的生活。
敏感度是隨著覺知成長的。透過控制，你會變得遲鈍、死氣沉沉——那是控制的運作的一部分，然後你就死掉了！控制的整個努力會耗掉你所有的能量，然後你就死掉了，生命就變得死氣沉沉，你只是拖著它在走。
社會教你控制和譴責，因為唯有當一個小孩覺得某件事是被譴責的，他才會控制。憤怒是不好的；性是不好的；每一件必須被控制的事都必須被弄得讓小孩看起來好像是一個罪惡，好像是一件邪惡的事。
木拉那斯魯丁的兒子長大了。他已經十歲了，所以木拉想，現在已經是時候了。他已經夠大了，應該把生命的奧秘透露給他。所以他就把他叫到他的書房，告訴他關於小鳥和蜜蜂的性的內幕，結束的時候他告訴他：「當你覺得你弟弟夠大的時候，你也可以將這整個事情告訴他。」
就在幾分鐘之後，當他經過小孩子的房間，他聽到那個十歲的哥哥已經在傳授了，他告訴弟弟：「看，你知道人們在做什麼嗎？你知道當他們要一個小孩的時候他們要怎麼做嗎？爹說小鳥和蜜蜂也在做同樣的該死的事。」
關於所有活生生的事都會有很深的譴責進入，而性是最活生生的事——它一定是！因為它是源頭。憤怒也是最活生生的事之一，因為它是一種保護的力量。如果一個小孩完全沒有辦法生氣，他就沒有辦法存活。在某些時候你必須生氣。小孩必須秀出他自己的存在，在某些時候小孩必須站在他自己的立場，否則他將會沒有脊骨。
憤怒是美的，性是美的。但是美的事物也可能變醜，它依你而定。如果你譴責它們，它們就變成醜的；如果你蛻變它們，它們就變成神聖的。憤怒蛻變之後變成慈悲，因為那個能量是一樣的。一個佛是慈悲的，這個慈悲來自哪裡？這是跟進入憤怒同樣的能量，現在它沒有進入憤怒，同樣的這個能量進入慈悲。愛來自哪裡？一個佛是具有愛心的，一個耶穌是愛。那個進入性的同樣的能量變成愛。
所以要記住，如果你譴責一個自然的現象，它就變成有毒的，它會摧毀你，它變成具有破壞性的、自毀的。如果你蛻變它，它就變成神聖的，它變成神的力量，它變成萬靈藥，你透過它達到永生，達到不朽的存在，但是需要蛻變。
在蛻變當中你從來不控制，你只是變得更覺知。憤怒在發生，你必須覺知到憤怒在發生——注意看著它！它是一個很美的現象——能量在你裡面移動，變成熱的！
它就好像在雲裡面的電。人們一直都害怕電，在古代他們還很無知的時候，他們認為這個電是神在生氣，在威脅，試圖要懲罰——創造出恐懼，這樣人們才會變成崇拜者，人們才會覺得神在那裡，他會懲罰他們。
但是現在我們已經把那個神帶到我們的家裡，現在那個神會通過你的電風扇、空氣調節器和電冰箱——任何你所需要的，神都會為你服務。就變成家裡的力量，它已經不再生氣，不再威脅。透過科學，外在的力量被蛻變成朋友。
內在的力量透過宗教也可以有同樣的發生。
憤怒就好像你身體裡面的電能，你不知道要怎麼處理它，要不然就是你殺死別人，要不然就是你殺死自己。社會說如果你殺死你自己，那沒有關係，那是你的問題，但是不要殺死別人——就社會來說，這樣是沒有問題的。所以，或者是你變得有侵略性，或者是你變得壓抑。
宗教說這兩者都是錯的。基本上需要的是要變得有覺知，要知道憤怒這個能量，這個內在的電能的奧秘。它是一種電力，因為你會變熱；當你生氣，你的溫度會升高，你沒有辦法瞭解佛陀的冷靜，因為當憤怒被蛻變成慈悲，每一樣東西都是涼的。有一種很深的「涼」會發生，佛陀從來不是熱的，他總是冷靜的，「涼」的，歸於中心的，因為他已經知道如何使用內在的電能。電力是熱的——它變成空氣調節的原動力；憤怒是熱的——它變成慈悲的原動力。
慈悲是一種內在的空氣調節，突然間每一件事都變成「涼」的，都變得很美，沒有什麼事可以打擾你，整個存在都被蛻變成朋友。如此一來就不再有敵人……因為當你透過憤怒的眼睛來看，某人就變成一個敵人，而當你透過慈悲的眼睛來看，每一個人都是朋友，都是鄰居。當你愛，到處都是神；當你恨，到處都是魔鬼。那是你的觀點投射到真實的存在上。
需要的是覺知，而不是譴責，透過覺知，蛻變會自然發生。如果你覺知到你的憤怒，瞭解就會穿透進來。只要看，不要有判斷，不要說好，也不要說壞，只是在你內在的天空看。有閃電——憤怒，你覺得熱，整個神經系統都在震動，你感覺到整個身體都在顫抖，這是一個很美的片刻，因為當能量開始運作，你很容易就可以看到它；當它不運作，你就看不到。
閉起你的眼睛，靜心冥想它。不要抗爭，只要看看到底發生什麼——整個天空都充滿了電，有那麼多的閃電，那麼多的美，只要躺在地上看著天空，觀照它，然後在內在以同樣的方式來做。
有雲在那裡，因為如果沒有雲就可能不會有閃電——有黑暗的雲在那裡，有思想。某人侮辱你，某人取笑你，某人說了這個或那個……有很多雲，有烏雲在內在的天空，還有很多閃電。看！它是一個很美的景象，同時也很恐怖，因為你不瞭解。它是奧秘的，如果一個奧秘沒有被瞭解，它將會變成恐怖的，你會害怕它。每當一個奧秘被瞭解，它就變成了恩典，變成一項禮物，因為如此一來，你就握有了鑰匙，有了鑰匙，你就是主人。
你不必控制它，當你有了覺知，你就變成主人。你越覺知，你就越會穿透到內在，因為覺知是一種向內走，它一直都是向內走的：越覺知，越向內；完全覺知，就完全在內在；比較不覺知，就比較向外；無意識——你就是完全在外在，你走出了你的房子，四處遊蕩。
無意識是一種在外在四處遊蕩；有意識是深入內在。
所以，看！——當憤怒不存在，就很難去看，要看什麼？天空是那麼地空蕩蕩，而你還沒有能力去看著空。當有憤怒存在，你就可以看，不久你就會看到一個改變。當觀照者介入，那個憤怒就已經開始變涼了，那個熱就喪失了。然後你就可以瞭解那個熱是你所給予的，是你跟它的認同使它變熱，當你覺得它已經不熱，那個恐懼就消失了，然後你就會覺得不跟它認同，你就會覺得你跟它是不一樣的，有距離的。它就在那裡，那個閃電圍繞著你，但你並不是它。一個小山開始往上升，你變成一個觀照者：在山谷底下有很多閃電……那個距離會變得越來越大，有一個片刻會來到，到時候你就根本沒有加入它。那個認同斷掉了，當那個認同斷掉，整個熱的過程就變成涼的過程——憤怒變成了慈悲。
性是一個熱的過程，但愛不是。但是全世界的人都一直在談論溫暖的愛。愛並不是溫暖的，愛絕對是涼的，但不是冷的——它不是冷的，因為它不是死的。它是涼的，就好像清涼的微風。但它不是熱的，也不是溫暖的。因為跟性的認同，所以會有一個觀念來到頭腦，認為愛應該是溫暖的。
性是熱的。它是電能，而你跟它認同。愛越多就越涼——你或許會覺得涼涼的愛是冷的，那是你的誤解，因為你覺得愛必須是熱的，但它不可能如此。同樣的那個能量，當不被認同的時候，就變成涼的。慈悲是涼的，如果你的慈悲仍然是熱的，那麼你要瞭解，那並不是慈悲。
甘地是一個很熱的人——反對英國。那個對象是非常個人的，所以你不會覺得他在生氣，但他是生氣的。他想要改變外在世界的某些東西，而且他想要立刻改變，所以他是沒有耐心的、抗爭的。那個抗爭或許可以選擇非暴力作為手段，但那個抗爭就是暴力，這樣的抗爭就是暴力。你可以選擇非暴力的手段來抗爭——婦女們一直都選擇那種方式。甘地所做的也不是別的，他只是使用一種女性化的詭計。
如果一個先生想要抗爭，他會打他太太，如果太太想要抗爭，她會打她自己。這種方法跟女人一樣古老，而女人比男人更老！她會開始打她自己，那是她抗爭的方式。她是暴力的，對她自己施暴。記住，打一個女人你會覺得有罪惡感，遲早你將必須降下來妥協。但是打她自己，她從來不會覺得有罪惡感。所以或者是你打一個女人，而你覺得有罪惡感，或者是她打她自己，但是這樣你也會覺得有罪惡感，因為是你創造出那個情況使她打她自己，在這兩種情況下她都會贏。
英國被挫敗了，因為它是一種男性侵略的力量，英國無法瞭解甘地這種女性化的抗爭：他會斷食一直到死，然後整個英國人的頭腦就會覺得有罪惡感。你沒有辦法殺死這個人，因為他並沒有以任何方式來跟你抗爭，他只是在純化他自己的靈魂，這是古老的女性化的詭計，但是它奏效了。只有一個方式可以挫敗甘地，但那是不可能的，那就是丘吉爾繼續斷食一直到死，但那是不可能的。
或者是你很熱地反對某一個特定的人，或者只是很熱地反對某一個一般性的結構，但那個熱都是存在的。