花非花，霧非霧；
夜半來，天明去。
來如春夢幾時多？
去似朝雲無覓處！
——唐·白居易
修禪修心，倘若自己心中對禪理一知半解，光憑嘴上空說，沒有任何意義。對於禪機的參悟就需要一顆玲瓏的禪心，與佛學融為一體。
雲巖禪師正在編織草鞋的時候，洞山禪師問道：「老師！我可以跟您要一樣東西嗎？」
雲巖禪師答道：「你說來聽聽吧。」
洞山正色道：「我想要的是你的眼珠。」
雲巖禪師一邊編鞋，一邊平靜地問道：「要眼珠？你的眼珠哪裡去了呢？」
洞山答道：「我沒有眼珠！」
雲巖禪師淡淡一笑，說道：「如果你有眼珠，怎麼安置它們呢？」
洞山不知從何對答。
雲巖禪師嚴肅地說道：「我想你真正想要的眼珠，應該不是我的眼珠，而是你自己的眼珠吧？」
洞山禪師又改變話題道：「事實上，我要的不是眼珠。」
雲巖禪師對這種矛盾的說法很惱怒，便大喝一聲道：「你給我出去！」
洞山禪師並不覺得驚訝，非常誠懇地說道：「出去可以，沒有眼珠，我看不清前途的道路。」
雲巖禪師用手摸一摸自己的心，說道：「這不早就給你了嗎？怎麼還看不到呢！」
洞山禪師終於言下省悟。
禪心只能靠自己參悟，別人只能點播。沒有自己的苦心修煉，又能如何明瞭深奧的人生哲理呢？
一天，無德禪師問諸位學僧：「各位來此參學，長者數年，短者數月，不知各位找到禪心沒有？」
學僧甲說道：「我是個主觀意識特別強烈的人，除了『我』或『我所』之外，世界上沒有什麼值得我關心的。但自從參禪以後，我才發覺世上的萬事萬物都要靠因緣才能成就，除了我以外，還有人，還有佛，我想我握住禪心了。」
學僧乙說道：「以前我的眼光總以能看得見、摸得著、享受得到的具體實質為標準。但自從參撣以後，現在我不再短視而有遠見；不再心胸狹小而量大如空；我想我找到禪心了。」
學僧丙說道：「以前如果說我一天能行三十里路，我絕不去走五十里。但自從參禪以後，才感受到，自己是以有限的生命去證悟永恆的法身，恨不得不眠不食，日行百里。我想我已知道什麼叫禪心了。」
學僧丁說道：「我由於資力低，經驗不足，在處事方面相對顯得笨拙，甚至有時會很自卑。但自從參禪以後，才發覺自己可以擔當弘法利生的重責大任，因此，也不自覺笨拙，也不感覺自卑，我想這就是禪心了。」
學僧戊說道：「我身材只有五尺，平常總抱著『天塌下來總有別人會頂住』的心態。但自從參禪以後，才感受到禪宗的信念；現在總覺自己有丈二之高的身材，我想我已體悟到什麼叫樣心了。」
無德禪師聽後，點頭說道；「你們所說的只是一種參究的『初心』，而非『禪心』。真正的禪心在於明心見性。好好精進修持吧！參！」
學僧們聽後，個個斂目內省，繼續去尋找禪心。
對於佛學中的智慧，我們要靈活運用，不要只學其形，不知其意，一知半解，僵化運用。這樣不但學不到一點智慧，反而適得其反。
臨濟禪師意識到自己即將圓寂的時候，召集弟子開示道：「我人滅後，你們不可讓正法眼藏也隨著滅卻！」
大弟子三聖惠然禪師立即表明決心，說道：「身為弟子的我們，怎敢將老師的正法眼藏滅卻呢？」
臨濟禪師點點頭，然後問道：「如果日後有人問起我的禪法是什麼，你該怎麼回答？」
惠然禪師馬上學著臨濟禪師一向教導學人的方法，高聲大喝！
臨濟禪師眼光一暗，不以為然地搖頭說道：「誰能想像，我的正法眼藏卻會在這些大喝一聲的人那裡滅卻！說來真叫人傷心！」說完，臨濟禪師坐在法座上端然而寂。
看到禪師已經離世，惠然禪師傷心不已。「老師平時對來訪者都大喝一聲，為什麼我們就不能學著老師也大喝一聲呢？」他非常不解地對大家說道。
臨濟禪師突然開口搭話，說道：「我吃飯你們不能當飽，我死你們不能代替。」
弟子們急忙跪叩在地，惠然禪師請求道：「老師！請原諒我們不能理解您的教誨，不要離開我們，多指導我們我們！」
臨濟禪師大喝一聲，說道：「我才不給你們模仿！」
說完，臨濟禪師就真的圓寂了。