返本還源便到家，
亦無玄妙可稱誇；
湛然一片真如性，
迷失皆因一念差。
——明·浮峰普恩
人生如霧，障礙重重。倘若看不清前途必將陷於痛苦的沼澤，而不能自拔。禪宗佛理便是指引人生的明燈，給在黑暗中人們以光明。
曾經有兩個和尚都拜同一位禪師為師，又一同來到另外一個國家。
他們在道路上看到大象的足跡。其中一位和尚對另一位和尚說道：「這是一頭母象，懷了一隻小母象，母象的右眼是瞎的；象背上騎著一位婦人，這位婦人也懷了一個女嬰。」
另一個和尚聽後很奇怪，就問道：「你是怎麼知道的？」
這個和尚說：「我是用頭腦思考知道的。你要是不信，我們一同到前面去看。」
兩個和尚緊趕著前行，找到了那頭大象，果然同那個人說的一樣。沒過多久，母象生了頭小雌象，婦人也生了個小女孩。看到這些，其中一個和尚想：我和他都跟隨同一個禪師學習，為什麼我就看不出來呢？
後來，他們都回到禪師身邊。其中一位就問禪師：「我們兩人同行，他一看到大象的足跡，就能看出許多問題，我卻一點也辨別不出。希望禪師重新給我講課，讓我能清晰些。」
禪師就問另一個和尚；「你是怎樣辨別大象足跡的呢？」
這個和尚回答道：「我只不過是將禪師教我們的方法運用到實際中罷了。我看到大象小便的地方，就知道這一定是頭母象；看見象的右腳足跡深些，就知道它懷著小母象；看見道路左邊的草沒有任何倒伏，而右邊卻相反，就知道此象右眼必是瞎的；又看見象歇息之處有小便，便知道象背上馱了婦人；看見婦人右腿足跡深，就知道她肯定懷了個女嬰。」
禪師於是對另一個和尚說道：「學習，就是要用頭腦思考。幹什麼事，只簡單地看表面是不行的。你不能從象跡中辨認出任何東西，這不是我的責任。」
關於禪宗哲理中的學問就如同人生哲理一般，我們觀察生活時候又不是這樣嗎？
據《六度集經》第八十九《鏡面王經》記載，其中有這樣一則典故：
釋迦牟尼在捨衛國抵樹給孤獨園說法期間，有一次，比丘們持缽進城求食。時間還沒到正午，他們心想：「進城求食還早，我們何不先到異學梵志講堂坐一會兒呢？」於是，比丘們便來到異學梵志講堂就座。這時，梵志正在互相爭論，各自都以為有道理，不肯相讓。
幾乎每個人都振振有詞：「我知道法的真諦，你知道的是什麼法？我所知道的法合於道，你所知道的法不合道。我的道法可以施行，你的道法難以普及。你所說的法，前後不一，自相矛盾。給你說法你不理解，給你重擔你挑不起。你空知自己一無所有，還有什麼可說的呢？」比丘們聽他們越說越不像話，覺得不便參與，就起身告辭，進捨衛城求食去了。
比丘們吃了所求之食，便收起食缽，回到抵樹給孤獨園，向釋迦牟尼行禮，並將剛才去異學梵志講堂的所見所聞—一作了匯報。比丘們感到疑惑不解的是，梵志學法都很刻苦，為什麼沒能弄清法的真諦呢？
釋迦牟尼便告訴弟子們：「他們這些異學，並不是一世癡愚冥頑。很久很久以前，在閻浮提地有一個國王，名叫『鏡面』。他學佛唸經，富有智慧。而臣民卻大多不去唸經，眼光短淺，崇信螢灼之明，懷疑日月的光華。
「鏡面王見此情形，想以盲人為喻，啟發臣民的覺悟。便下令：『將盲人們都召集到王宮來。』臣下接受了這一任務，將國內失明者都叫到了王宮，便向國王報告：『已將瞎子們都叫來了，正在殿下等著。』鏡面王說：『去牽一頭大象來。』大臣奉命牽來象，讓盲人們觸摸。
「盲人有的摸到象足，有的摸到象尾，有的摸到象腹，有的摸到象背，有的摸到象耳，有的摸到象頭，有的摸到象牙，有的摸到象鼻。他們各持己見，議論紛紛，都以為自己認識了象的真面民而別人的看法卻是錯誤的。
「鏡面王問他們：『你們知道大象是什麼樣了嗎？』盲人們回答：『知道了。』鏡面王又問：『你們說大象像什麼？』
「摸到象足的說：『大象像漆筒。』
「摸到象尾的說：『大象像掃帚。』
「摸到象腹的說：『大象像面鼓。』
「摸到象背的說：『大象像張床。』
「摸到象耳的說：『大象像簸箕。』
「摸到象頭的說：『大象像石頭。』
「摸到象牙的說：『大象像菜茯根。』
「摸到象鼻的說：『大象像根杵。』
「盲人們都肯定的對大王說：『大王，大象真像我所說的那樣。』鏡面王聽了盲人們的爭論，不禁笑了起來，十分感慨地說：『盲人啊，盲人！你們看不清事物的真相，這是無明，就如同愚蠢的人不學習知識一樣。』」
人生莫不如此啊！有人對生活洞察一清二楚，有人卻一知半解，這就是區別。