菩薩未曾染著色,
受想行識亦如是；
不住一切諸三昧,
所有功德悉迥向。
——《華嚴經卷四十》
世間充斥著慾望、誘惑、困擾，一不留心便會陷入人生的困境。即使是終日頌讀禪經也未必能夠尋到安寧，關鍵在於清心，心靜則萬事寧。
慧能禪師見弟子整日打坐，便問：「你為什麼終日打坐呢？」
「我參禪啊！」
「參禪與打坐完全不是一回事。」
「可是你不是經常教導我們要安住容易迷失的心，清靜地觀察一切，終日坐禪嗎？」
禪師說：「終日打坐，這不是禪而是在折磨自己的身體。」
弟子們都感到迷茫。
慧能禪師接著說：「禪定，不是整個人像木頭、石頭一樣地死坐著，而是一種身心極度寧靜、清明的狀態。離開外界一切物相，是禪；內心安寧不散亂，是定。如果執著人間的物相，內心即散亂；如果離開一切物相的誘惑及困擾，心靈就不會散亂了。我們的心靈本來很清淨安定，只因為被外界物相迷惑困擾，如同明鏡蒙塵，就活得愚昧迷失了。」
弟子躬身問：「那麼，怎樣才能去除妄念、不被世間迷惑呢？」
慧能說道：「思量人間的善事，心就是天堂；思量人間的邪惡，就化為地獄。心生毒害，人就淪為畜生；心生慈悲，處處就是菩薩。心生智慧，無處不是樂土；心生愚癡，處處都是苦海。」
禪師的話喚醒了弟子們，他們終於醒悟。
在普通人看來，清明和癡迷是完全對立的，但真正的人卻知道它們都是人的意識，沒有太大的差別。人世間萬物皆是虛幻，生命的本源也就是生命的終點。財富、成就名位和功勳對於生命來說只不過是灰塵與飛煙，而心亂就是因為身在塵世，心靜則是因為身在排中，沒有中斷就沒有連續，沒有來也就沒有去。
從前有位佛教徒，天天手持鮮花到寺院去供拜佛像，堅持不懈，從不間斷。
寺院裡的無法禪師看在眼裡，喜在心間，稱讚他道：「你常用鮮花供佛，來世一定會得端莊福報。」
這位佛教徒聽了非常高興，便問無法禪師：
「大師，我到寺院用鮮花供佛，每次心中如同甘露沖洗般的清淨。可是，在家中我又往往被冗雜的家事攪得心神不定，在街市間往往被塵囂攪得神志不清。請大師啟迪，怎樣才能使我常保清淨呢？」
無法禪師反問他：「那麼你知道如何使得鮮花長期保持鮮活嗎？」
「那容易呀！只要天天換水，去掉爛梗，花朵就能保持鮮活了。」
無法禪師滿面笑容：「那就對了，要讓自己的心常保清淨，就和你說的情形相似！要想淨化身心，就要領悟到其中的道理。」
這位佛教徒頂禮謝過大師：「大師德高望重，能夠讓我頓悟，我今後一定常來寺院向大師請教，還想搬到寺院，住上一段時間，過過修行生活，並分享鼓鐘梵唄的清淨日子。」
無法禪師斂住笑容，指著這位信徒說：「你的身體就如同寺院，你的雙耳就如同菩提，你跳動的脈搏就如同鐘鼓，你的胸腔呼吸就如同梵唄，你的言辭舉止間無處不可以清淨。為什麼一定要執著於寺院的形相，非要住在寺院修行呢？修行重在修心呀！」
修心才能修道，光講究形式，內心得不到一點清淨，如何能求得佛法。萬事皆空，唯有心存。萬事皆存，唯有心靜。
一次印宗和尚正在堂上講法，下面數百名僧眾鴉雀無聲，認真聽講。這時一陣清風吹來，門外幾面幡旗迎風招展，兩個小僧看在眼裡，不禁爭論起來。
一僧說：「風吹幡動。」
另一個說：「你錯了，是幡在動，與風何干？」
「不對，風不吹動，幡自己會動嗎？」
「那你又錯了，清風吹來，那大殿怎麼不會動呢？」
兩個人的爭論引起了印宗禪師的注意，他停止了講法，微笑著靜聽弟子們辯論。
弟子們看到禪師的注意力也被吸引過來了，於是大家紛紛爭著討論這個問題。有的說風動，有的說幡動，爭得不可開交。這時坐在大殿角落裡的一個小和尚站了起來。
他對眾僧說：「你們不要爭了。不是風動，也不是幡動，而是你們的心在動。」
他話語一出，立刻驚呆了眾僧。這時印宗禪師也微微點頭，向他投來了讚許的目光。
這個人就是後來禪宗的六祖慧能。
風動或幡動都有自己的道理，都說出了問題的一個方面，然而最根本的還是他們的心中對外物起了念頭。