世俗與超越世俗，在我看來其中隱藏著一種人類文化歷史中沿革下來的矛盾偏好，即對於絕對的質疑與嚮往。人們總是試圖在有限的人生之內，尋求一種無限的或終極的意義，但每一種絕對的意義都因太過偏激而不能取得大家的一致同意。
佛教悖論便是其中的一個很有意思的答案，用通俗的話講，叫作「終極的意義就是無意義，終極就是無終極」等等。這是一種原始思維，在很多文明中都出現過，無論是出於恐懼或好奇，面對宇宙的千變萬化，儘管知道不可能，但人們仍需要一種語言上的簡單描述，使人們獲得一種表面上對於問題的答案，而在當代仍堅持提供這種答案的就只剩下宗教了。但人們已經懂得，宗教只是人類生活的一個層面，它的作用早已不像古代那樣幾乎是滲透到生活的各個層面了，其實我們現在已擁有很多遠為方便快捷的理論與方法可以代替宗教——我從未看到哪一種宗教提供的價值觀能像當代倫理學、政治學與經濟學那樣，提供出細緻而清楚的分析與全面的考慮，從而更有助於人們建立自己的價值觀；現代法律的複雜程度與人性化，也絕非某種宗教的戒律可比；當代科技雖然沒有那麼神乎其神，也遠比神通或魔法更加可靠；當代的價值觀同樣具有道德作用，對於局部的細小的問題，可說是更加的究竟。而曾經困擾佛陀的問題，對於很多現代人人來講已是聞所未聞，甚至沒有意義，生與死，被看成一種自然流程，多數人也不會因想到自己會死而驚慌失措，從而決定立刻著手解決它。人們也不會因為在生活中遭受了苦難，而試圖僅靠個人的力量，從根本上脫離出來。事實上，在世界上很多地方，人們對於那些佛教所提出的問題與答案聞所未聞，但人們仍可快樂地生活下去。在當代，如果你想當一名先知或是救世者，那麼也許開個公司比建個寺廟更加合理。
當然，仍有很多人覺得現代資訊太過繁多複雜，更偏好借助遠為簡單的佛法，從而生活得更加滿意，更加心安理得，對於這一人群，佛法仍具有勃勃生機，當然是善莫大焉。