「佛」一個非常閃爍的概念，它能摻和進任何事情，又與那件事毫無關係，它是一個絕對的超然的概念，沒有偏好的情況，只發生在「佛」身上，其實說佛是慈悲的也相當於什麼都沒說，因為慈悲是一種偏好，它也是空性的。
在「了義」基礎上，我們根本無法談論事情（因為談論即是偏好），而「了義」就是絕對的客觀，也就是絕對的沒問題與沒意見，因為人類的語言是在「不了義」的基礎上展開的，這裡面有一個邏輯上的悖論，當我們說「佛」時，通常代表有「佛」這麼一個事物，而在佛教的教義中，「佛」代表不代表一個主體卻是一個問題。
我認為「佛」是我們討論事物時的一個「多餘」或有點搞怪的概念，當一個人類個體對著別人說「佛說」的時候，他便把自己置於「了義」的情況，他（她）不僅道德正確，而且什麼都正確，但這是荒謬的。因為這個說「佛說」的人，並不是佛，而是一個人類個體，他說出的完全是偏好而不是其他，即使是佛陀本人在成道後，當他作為一個人類在發生行為時，只要是他表現出某種趨向，他便不是佛，他一說話，即是在說一種偏好，佛陀本人很明白這個道理，所以他在涅槃前說「我什麼也沒有說」——不巧的是，這仍是一個悖論的說法，因為他確實在說話。