有種說法，叫「凡夫弄不懂聖人的事」，不知大家注意到沒有，這話反著說照樣成立，聖人也弄不懂凡夫的事。這讓那些對聖人半信半疑的人有點尷尬，也讓聖人有點尷尬，看起來好像聖人與凡夫毫無關係，只好作如是想：凡夫就是地球人，聖人就是外星人，兩個世界各有好處。讓我們不帶主觀偏好地談問題吧，說「聖人就是覺悟了的凡夫」，這與說「凡夫就是覺悟了的聖人」完全一樣。
其實在我們每個人身上都有一個聖人一個凡夫，我們在一定程度上都有自由意志，為什麼當聖人那麼好，我們還寧可選擇當凡夫而不選擇做聖人呢？也許是，我們並不適合當聖人，或是聖人的生活方式不夠有吸引力，過起來太沒意思，也許是聖人是非常湊巧才能當成的，更也許，聖人是虛構的，只是為了滿足那些對聖人有需求的人。
而真實的我們就是凡夫的樣子，我們已做出我們的道德抉擇，我們就喜歡我們自己這副凡夫樣子，這樣子真實可信。我們對聖人很好，從來沒有認真考驗一下他們說的是對是錯，我們也沒有像聖人那樣誇誇其談一些漫無邊際的事情，我們努力工作服務別人取得報酬，而不是直接向別人去要；我們用自己掙的錢去幫助別人，而不是從一個人手裡要錢，然後再去幫助另一個人，順便還給自己留下一點；我們有了什麼新發現，急忙與親人們分享，而不是身懷絕技，深藏不露，或只向那些我們完全可以相信的人露一露；我們知道重病人可能會死，但我們仍盡其所能極力挽救，而不去考慮什麼業力不可違；我們不是指責別人是錯的，我們有時為了朋友義氣及承諾竟可以犧牲自己；若是我有真正可靠的神通，必會充分利用——要是能移動迅速，我當然地會為我的國家在奧運會上摘取金牌，那是一個多麼好讓大家相信有神通這回事兒的機會啊！我還會把我得到的獎金捐給希望工程，即展示了佛教徒的神通能力，又展示了佛教徒的道德能力，我看不出有什麼壞處，即使是教條上規定不能展示我也要試一試，教條是死的，人是活的。
若是我能飛行，我才不坐飛機，浪費地球資源；若是我智慧出眾，我定會把世上所有叫人迷惑的問題一一解答出來，而不是挑三揀四隻答一些很難確定對錯的問題；若是我能看到將來，那麼我一定會每時發佈災情預報，這才是人類最急需的。
我們再說解脫的事，誰都知道，對於一個遇難的人，談什麼佛法不佛法才不是什麼急迫的事，更正常的思維是，如果我們不能健康而快快活活的，每天只為生存而奔忙，那麼我們哪裡會有時間去修佛法呢？我們當然去幹那些最急需的事兒！
我以為，如果佛法是真實不虛的，那些地方才是佛法真正的用武之地，你先把人民的生活改善了再說，叫他們無病無災富裕起來有多好。如果我真有神通，每天會變出大餐給世上所有人，哪怕我自己為此受罰，我認為那也是值得的，我會盡力去滿足人們的合理的願望，而不是站在邊兒上橫挑鼻子豎挑眼——總之，我一點也不認為我這一個凡夫的道德水準低於聖人，我甚至認為比聖人還要高一點，我完完全全地願意去做那些聖人不去做的事情，我相信，大多數身為凡夫的人類是與我一樣的，他們總是好心好意的，甚至是吃一點小虧也不在乎的——情況其實很清楚，事實上，要麼聖人們沒有六種神通，要麼他們就是在撒謊（我是指最嚴格意義上的撒謊），要麼他們就是太堅持自己的偏好，那也太固執了——而且，如果大師們連六種神通都沒修出來，就敢相信目標要高遠得多的佛法，我認為他們的相信有點兒，怎麼說呢，說盲目可能他們覺得不服，但說他們太輕浮了總沒什麼問題吧？這與我六歲的時候相信海裡住著龍王有何區別？