關於閻羅王
閻羅王一說其實源於古印度傳說和佛教經典為管理陰間的天王在《梨俱吠陀》中即已出現佛教沿用這一說法稱閻王為管理地獄的魔王據《問地獄經》載閻王從前是毗沙國的國王在與維陀始生王的戰爭中因兵力不敵而立誓願為地獄之主。
他手下的十八大臣率領所屬百萬眾共同立誓共治地獄罪人。十八臣就是後來的十八地獄之小王百萬之眾即後來地獄的眾多獄卒。閻王所住的宮殿位於閻浮提洲南二鐵城山外縱廣六千由旬。另據《禁度三味經》閻王治下有五官鮮官禁殺水官禁盜鐵官禁淫土官禁二舌天官禁酒。慧琳《一切經音義》卷五說"梵音閻魔義翻為平等王此司典生死罪福之業主守地獄八熱、八寒以及眷屬諸小獄等役使鬼卒於五趣中追報罪人捶拷治罰決斷善惡更無休息。"
後來隨著佛教傳入華夏閻羅說法也隨之在華夏民間流傳並發生了改變。
一說為「十殿閻王」閻王在中國民間影響很大傳說他是陰間的國王人死後都要到陰間去報道接受閻王的審判生前行善者可升天堂享富貴生前作惡者會受懲罰下地獄。中國佛教中又有十殿閻羅之說。十殿閻羅是中國佛教所說的十個主管地獄的閻王的總稱這一說法始於唐末。分別是秦廣王、初江王、宋帝王、五官王、閻羅王、變成王、泰山王、平等王、都市王、五道轉輪王。此十王分別居於地獄的十殿之上因稱此十殿閻王。
到了後來民間有種說法認為閻羅王是四位的分別是包拯、韓擒虎、范仲淹和寇准。也有認為閻羅王只有三位的分別是包拯、范仲淹和寇准
在地方方言裡有不少有關閻羅王的歇後語比如「閻羅王做生意——鬼都不上門」「閻羅王請人——鬼正敢食」意思是說閻羅王設宴請客只有鬼才敢去吃。常用來比喻某些東西不敢吃某筆款子不敢拿等。還有「閻羅王寨牆——鬼城」。而且在重慶的酆都就有一座人們憑想像建造的「陰曹地府」有「鬼城」之稱。人們憑想像用類似人間的法律機制先後建成「閻王殿」、「鬼門關」、「陰陽界」、「十八層地獄」等一系列陰間機構。
閻羅王簡稱閻王又叫「閻摩羅王」、「閻魔王」等。閻羅王最早出現在印度的史詩《梨俱吠陀》裡那時他還是一個職務不大明確的天神被後來的婆羅門教（公元八世紀後稱印度教）納入其諸神體系中。後來佛教沿用這一說法稱閻王為管理地獄的魔王。
中國古代原本沒有關於閻王的觀念佛教從古代印度傳入中國後關於閻王的信仰也逐漸傳入了中國與中國本土宗教道教的信仰系統相互影響有了十殿閻羅之說閻王作為地獄主神的信仰才開始在中國流行開來。
十殿閻羅是中國佛教所說的十個主管地獄的閻王的總稱這一說法始於唐末。分別是秦廣王、初江王、宋帝王、五官王、閻羅王、變成王、泰山王、平等王、都市王、五道轉輪王。其中第五殿主宰就是閻羅王據說他「本居殿因憐屈死屢放還陽伸雪降調此殿」。
在中國古代的民間信仰裡面人死後要去陰間報到接受閻王的審判。閻王是陰間的主宰掌管人的生死和輪迴。而且閻羅王在百姓心中很有威信在農耕社會閻王通常被人們認為是正直剛毅而鐵面無私的閻羅王的形象一般跟判官較接近。但其形象不是特定的某個人他人是可以頂替的所謂「新者既臨舊者必生人世去做王公大人矣」（《說岳全傳》第七十三回）。隋唐至清代便流行諸家閻羅王之說。有認為閻羅王是四位的分別是包拯、韓擒虎、范仲淹和寇准。也有認為閻羅王只有三位的分別是包拯、范仲淹和寇准。
一說為隋將韓擒虎。韓擒虎是隋初大將據稱他在3歲時打過猛虎所以取名叫擒虎。李世民(唐太宗)主持的《隋書》記述他病重臨死前夕「其鄰母見擒(擒虎唐人諱虎字故省略「虎」字)門下儀衛甚盛有同王者母異而問之。其中人曰「我來迎王」。忽然不見又有人疾篤忽驚走至擒家曰「我欲謁王。」左右問曰「何王也」？答曰「閻羅王」擒子弟欲撻之擒止之曰「生為上柱國死做閻羅王斯亦足矣。」因寢疾數日竟卒。」《二十四史》裡也有韓擒虎死做閻羅王的傳說。晚唐敦煌《韓擒虎話本》也描述韓擒虎在滅陳後五道將軍持天符請他出任陰司之主的事。
二說為北宋名相寇准。《湧幢小品》中記載他的愛妾茜桃臨死前說「吾向不言恐洩陰理；今欲去言亦無害。公當為世主者閻浮提王也」。另有《翰苑名談》亦記載「寇准卒有王克勤者見公於曹州境上向從者曰『閻羅處政。』」寇准以秉直見聞於民間。《通俗編》還說大概在他生前已經流傳此說所以當時就有人在驛捨側掛起寇准圖像上面寫有「今作閻羅王」字樣。
三說為北宋名相范仲淹。范仲淹生前為官清廉為百姓所稱道在其死後有傳說他「在冥間」「見司生殺之權」「人死五七則見閻羅豈正為此官耶」。(《中吳紀聞》)
四說為北宋龍圖閣士包拯。「俗傳包拯為陰司閻羅王其說在宋時已盛《宋史·包拯傳》雲童稚婦女亦知其名呼曰包侍制。京師為之語曰關節不到有閻羅包老」(范煙橋《茶煙歇》)。元明雜劇、平話也有不少包拯下陰司審案故事。例如石玉昆著的《三俠五義》裡就有描寫包拯扮閻羅審郭槐「狸貓換太子」的情事